Lors d'un même jour, nous faisons des choses superficielles, mais également d'autres qui remplissent d'essence vitale nos actions.
Cette phrase, comme telle, énonce la règle d'or et permet la compréhension des supports tactiles physiques. Nous serons en mesure de vous dévoiler le secret de cette connaissance, cependant, nous privilégions l'idée de stimuler votre esprit. En effet, l'accomplissement véritable ne pourra s'accomplir que par le biais d'une initiation.
Nous examinons cette formule utilisée depuis plusieurs millénaires. Cette phrase est légèrement précisée en substituant le terme « porte » par le terme « sens » dans la phrase clef mentionnée ci-dessus. Cette référence nous permet de mieux comprendre la pratique ou les méthodes en cours. Nous poursuivrons l'exposé afin de favoriser une réflexion approfondie. Ainsi, nous pouvons voir notre âme lorsque nos yeux et nos oreilles sont clos.
Ils nous dirigent vers les techniques de contemplation auditive et visuelle, à savoir Shabda et Tejas. Évidemment, certains percevront l'ampleur de cette question, tandis que pour la plupart, les dimensions spirituelles demeurent invisibles. L'objectif principal est une satisfaction qui apaise naturellement l'ego.
Les phénomènes psychophysiologiques observés au début de la pratique se dissiperont. Ainsi, vous pourrez revenir vers nous après les 1000 minutes requises. Il sera à vous de le vivre comme une âme ou un axe de repos. ACAV a fait son choix.
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Yeux fermés, mains sur le visage. Les yeux fermés, le cerveau change de régime : le rythme alpha augmente (Hans Berger, 1929). Une légère pression sur les paupières produit des phosphènes, des lueurs qui naissent de l'activité propre du système visuel. L'obscurité n'est jamais complète : le cerveau perçoit une lumière propre, appelée en allemand Eigenlicht. Il faut rester doux : appuyer sur le globe oculaire peut ralentir le cœur (réflexe oculo-cardiaque).
Oreilles bouchées. L'obturation amplifie les sons du corps (pouls, circulation, respiration), par conduction osseuse. Dans un silence presque total, de nombreuses personnes entendent aussi un bourdonnement léger, comme l'ont montré les expériences en chambre anéchoïque (Heller et Bergman, 1953). Ce sont probablement les « phénomènes psychophysiologiques » du début de pratique, qui s'estompent quand l'attention cesse de s'y accrocher.
Privation sensorielle. Les expériences de Hebb à l'Université McGill (Bexton, Heron et Scott, 1954) ont montré qu'une stimulation réduite peut faire apparaître des imageries spontanées. Cela rappelle que lumière et sons intérieurs peuvent être produits par le cerveau lui-même.
Méditation et attention. Des études d'imagerie montrent qu'une pratique soutenue réduit l'activité du réseau du mode par défaut, associé aux ruminations et au sentiment d'un moi qui parle sans cesse (Brewer et al., 2011). Cela s'accorde avec « l'ego apaisé ». Il n'existe cependant aucun seuil universel de 1000 minutes : les effets dépendent des personnes, des méthodes et de la régularité.
Limite. La science peut décrire ces expériences et leurs corrélats neuronaux. Elle ne peut ni confirmer ni infirmer qu'on y « voit l'âme » : c'est une question métaphysique, hors de son champ.
Hindouisme. La Kaṭha Upaniṣad (II, 1, 1) dit que les sens sont tournés vers le dehors et que le sage les détourne pour voir le Soi. La Bhagavad-Gîtâ (VIII, 12) parle de celui qui a « fermé toutes les portes ». Patañjali définit le pratyāhāra, retrait des sens (II, 54). La Chāndogya Upaniṣad (III, 13, 7-8) associe la lumière du cœur et un son perçu en fermant les oreilles. Les Upaniṣad du Nāda (dont la Nāda-bindu) et la Haṭha-yoga-pradīpikā (chap. IV) développent l'écoute du son intérieur (Shabda, Nāda). Tejas désigne l'éclat et la lumière. Le geste des mains sur les yeux, les oreilles, le nez et la bouche correspond au Ṣaṇmukhī mudrā, pratiqué dans la tradition du yoga.
Bouddhisme. La garde des portes des sens (indriya-saṃvara) est une discipline de base (Dīgha Nikāya 2). Dans le Śūraṅgama Sūtra, Avalokiteśvara atteint l'éveil en retournant son écoute vers l'intérieur. Le zen de Dōgen parle de « tourner la lumière vers l'intérieur » (Fukanzazengi).
Christianisme. « Quand tu pries, entre dans ta chambre et ferme ta porte » (Matthieu 6, 6). La tradition catholique prolonge ce geste avec Augustin, Thérèse d'Avila, Jean de la Croix, Maître Eckhart. L'orthodoxie y ajoute l'hésychasme : ramener l'intellect dans le cœur pour voir la lumière du Thabor (Grégoire Palamas).
Islam. La retraite (khalwa) et le dhikr (rappel de Dieu) sont les pratiques soufies centrales. Le Coran (24, 35) dit que Dieu est « lumière sur lumière » ; Sohrawardî et Ibn Arabi en tirent une philosophie de l'illumination et du cœur.
Judaïsme. Le Psaume 4, 5 dit : « Parlez en vos cœurs sur votre couche, et faites silence. » Le hassidisme de Nahman de Bratslav pratique l'isolement priant (hitbodedut).
Taoïsme. « Bouche les orifices, ferme les portes » (Daodejing 52).
Sikhisme. La méditation sur le Nām et le Shabad ; la tradition évoque une « dixième porte » intérieure.
Jaïnisme. Le sāmāyika et le dhyāna sont des temps de silence où l'on se détache des objets pour découvrir le Soi pur.
Bahá'í. Prière et méditation sont recommandées, mais sans monachisme : la vie intérieure s'accomplit dans le service du monde.
Autres traditions. Le silence des assemblées quakers et les quêtes de vision des peuples autochtones reposent aussi sur le retrait provisoire du monde extérieur.
Ce que montre ce survol. La fermeture des sens est un geste presque universel. Les traditions diffèrent sur le but : union avec le divin, Soi pur, vacuité ou service du monde. Elles diffèrent aussi sur la place de la technique : certaines la cultivent, d'autres la jugent secondaire.
Au fil d'un même jour, nous accomplissons des gestes qui effleurent la surface, et d'autres qui s'emplissent d'une essence vive. Pour ouvrir la porte intérieure, il faut d'abord fermer les portes du dehors.
Cette règle d'or est vieille de plusieurs millénaires. Remplaçons le mot « porte » par le mot « sens » : pour éveiller le sens intérieur, il faut apaiser les sens extérieurs. Les yeux se ferment, les oreilles se taisent, et la question demeure : voyons-nous notre âme quand le monde s'éteint ?
Les mains, qui nous défendent d'ordinaire, deviennent alors le seuil. Posées sur le visage, elles ne protègent plus du monde ; elles ouvrent vers le dedans. Deux chemins s'offrent : l'écoute du son subtil, Shabda, et la contemplation de la lumière, Tejas.
Au début, le corps murmure : lueurs, bourdonnements, agitations. Ces phénomènes passent comme les vagues d'un lac que l'on laisse enfin tranquille. Il suffit de persévérer, sans rien attendre, jusqu'à ce que l'ego, rassasié de silence, cesse de réclamer.
Le secret ne se livre pas ; il se vit. Chacun est invité à ouvrir lui-même, minute après minute, la porte que nul autre ne peut franchir à sa place. Et au centre se trouve non une conquête mais un repos : un axe immobile autour duquel tout le reste tourne.
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