La mort n'étant pas envisagée dans le contexte d'une spiritualité. Cette attitude lui octroie une certaine flexibilité en matière de conscience, laquelle, à son tour, favorisera la possibilité d'une incarnation. Par conséquent, l'être humain serait doté de la capacité d'évoluer à travers différents corps physiques.
Plusieurs hypothèses peuvent apporter un éclairage sur ce qui se produit après ce que nous désignons par le terme de mort ; en voici quelques-unes : la résurrection et l'avatar. Ces hypothèses suggèrent la possibilité d'une existence posthume, bien qu'elles comportent des contradictions sur certains points. La résurrection intervient quelques jours après le décès. Bien que nous admettions la reconnaissance de Jésus-Christ, ne serait-elle pas à la portée de tous ?
L'émergence de l'avatar s'effectue par le biais d'une conscience divine ainsi que d'une âme incarnée. Par l'intermédiaire de la conscience divine, nous faisons allusion à certaines divinités reconnues, qui seront analysées dans le chapitre dédié à la mythologie. Cette action plonge l'avenir de l'avatar dans un état de conscience comparable à celui du coma. Certaines résolutions sont proposées, et l'ensemble demeure limité à la portée d'une présentation, car il ne peut exister de certitude.
En raison de notre stade d'évolution, il convient de souligner que l'incarnation ne se produit pas de manière spontanée. Il nous faut en conserver l'état.
La mort comme processus. La médecine distingue la mort clinique (arrêt du cœur et de la respiration) de la mort cérébrale (arrêt irréversible de l'ensemble de l'encéphale). La première est réversible dans les premières minutes, grâce à la réanimation. La frontière entre vie et mort est donc un seuil que la technique déplace, ce qui rejoint l'idée d'un décès difficile à « reconnaître ».
Retours inattendus. Le phénomène de Lazare désigne une reprise spontanée de la circulation après l'arrêt d'une réanimation. Il est rare, mais documenté. Les expériences de mort imminente, rapportées par une minorité de survivants d'arrêt cardiaque, restent débattues : la science les explique par l'activité cérébrale résiduelle ou perturbée, sans établir de survie de la conscience.
Inexpérience et flexibilité. La neuroplasticité est plus grande dans l'enfance, avec des périodes critiques d'apprentissage. Un cerveau moins marqué par l'expérience est plus malléable : cela fait écho au lien posé entre inexpérience et flexibilité de la conscience.
Renouvellement du corps. La matière du corps est constamment remplacée, alors que la forme et l'organisation persistent. L'identité tient davantage à la forme qu'au contenu, ce qui est proche de « nous ne conservons que la forme ».
Conscience et coma. Des études d'imagerie (Owen, 2006) ont montré qu'une conscience cachée peut subsister chez certains patients en état végétatif. Cela donne un appui empirique à l'image d'une conscience « plongée dans un état comparable au coma ».
Corps et esprit. La cognition incarnée (Varela, Thompson, Rosch) montre que l'esprit est façonné par la forme du corps, ce qui rapproche « la forme de l'incarnation » de l'humain.
Limites. Aucune donnée n'établit à ce jour la survie de la conscience ni la réincarnation. Les cas d'enfants qui disent se souvenir de vies antérieures (Stevenson) restent contestés. Le texte a donc raison d'écrire qu'il n'existe pas de certitude.
La Gîtâ (2, 20-22) enseigne que le Soi ne naît ni ne meurt, et compare le corps à un vêtement usé qu’on quitte pour un neuf. Dans la Katha Upanishad, Nachiketas interroge Yama, la Mort, sur ce qui demeure. La renaissance (punarjanma) emporte les impressions subtiles (samskara) d’une vie à l’autre.
La renaissance a lieu sans âme permanente, comme une flamme qui allume une autre lampe. Le Bardo Thödol tibétain décrit l’état intermédiaire entre la mort et la renaissance.
La Bible parle du séjour des morts (Shéol), puis Daniel (12, 2) annonce la résurrection. La Kabbale admet la transmigration des âmes (guilgoul).
Le Christ ressuscite le troisième jour, et saint Paul en fait la promesse de tous : « En Christ tous revivront » (1 Corinthiens 15, 22). C’est la résurrection, non la réincarnation.
Après la mort, l’âme attend dans le barzakh, l’isthme, jusqu’à la résurrection. Les soufis parlent de « mourir avant de mourir » : la mort de l’ego ouvre une vie nouvelle dès ici-bas.
La renaissance existe, et la naissance humaine est l’occasion d’en sortir par la méditation du Nom.
Pythagore et Platon (mythe d’Er, République X) enseignent la métempsycose, le passage de l’âme d’un corps à un autre.
Le décès ne se reconnaît pas de l'intérieur : personne n'a jamais traversé son dernier instant pour le raconter. Ce qui se tient là, silencieux, c'est la conscience, d'autant plus souple qu'elle est neuve, prête à revêtir un autre corps comme on change de demeure.
Que devient-on après ce que nous nommons la mort ? Deux récits se présentent. La résurrection, quelques jours après la chute, nous est offerte dans la figure d'un seul : ne pourrait-elle être promesse pour tous ? L'avatar, lui, unit une conscience divine à une âme qui s'incarne, et plonge celui qui descend dans un sommeil semblable au coma, comme si la lumière devait consentir à l'oubli pour toucher la terre.
Aucun de ces récits n'offre de certitude. Ce sont des lanternes, non des preuves. Leur valeur tient à l'ouverture qu'ils créent : rien n'est fermé.
Peut-être ne gardons-nous, de tout cela, que la forme de l'incarnation, cette forme plus proche de l'homme, tendre, fragile, reconnaissable. Notre stade d'évolution ne permet pas qu'elle advienne d'elle-même : elle demande à être entretenue, comme une flamme que l'on abrite du vent.
Alors vivre devient une veille. Garder l'état, demeurer attentif, et laisser l'univers dire la suite.
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