He aquí un poema escrito dentro de la historia humana, un secreto hindú que sustenta las etapas por las que atraviesa el alma. Esta condición poética abre el camino a la evolución. (Los poemas en cursiva provienen de otros textos y no se han corregido ortográficamente).

EL POEMA DEL PEREGRINO [de origen hindú]

¡Cuánto sufrimiento durante el ciclo de mis vidas! Antes de convertirme en feto en el vientre de mi madre, ocho millones cuatrocientas veces, emergí del vientre y aquí estoy, indigente, mendigo. Aquí estoy, dependiente de una mano extranjera: como una red que contiene la suma de mis vidas, el balance de mis actos me ata, doy vueltas bajo el látigo de su poder. Nada que llene mi estómago, ni descanso, ni lugar reservado para mí en la aldea. Sin fuerza, sin esperanza, así, Dios mío, me agito como arroz en una sartén. Innumerables eras me han visto en este estado, desconozco cuántas más vendrán. No hay descanso; el movimiento irrevocable comienza de nuevo, incluso al final del ciclo, sin cambios para mí.

¿Quién soportará mis desgracias? ¿Quién cargará con mi pesada carga? Tu nombre es el barquero del río del mundo, crees en la ayuda de quien te invoca. Es hora de que vengas corriendo a mí, soy, ¡Oh! Nârâyana, un pobre hombre necesitado, ¿no te fijas en mis faltas? Tuka implora tu misericordia. La pira consumirá la ofrenda de tu cuerpo, pero ni la suma de tus acciones, ni tus vidas pasadas, ni tu lugar en el ciclo cósmico se quemarán. Continuará tocándote, como la rueda del pozo; un cubo lo llena, otro lo vacía. Quema tu condición humana en los cinco fuegos del sacrificio, tu alma alcanzará el descanso. Recita el Nârâyana, para que tus labios se abran y lo repitan, y aniquilará todas las desgracias, todas las acciones por las que pagar, el nacimiento, el crecimiento y la muerte. Solo en el bosque, donde el calor y el frío imponen dificultades, somete tu cuerpo a sus aptitudes, tu mente a la meditación, demuestra tu dominio de ti mismo? No importa cuánto hagas —peregrinaciones, actos de caridad, votos y sacrificios— no alcanzarás la iluminación espiritual.

Ni los placeres ni los dolores cesarán, ni las calamidades, el nacimiento, el crecimiento o la muerte. Incluso en tu ermita, sufrirás sin cesar por los deseos, la ira o el orgullo. Los deberes y las prohibiciones pesan sobre tus hombros; en las disputas, culpas o halagas, faltas que se te pegarán como una venda. Estas nimiedades son fuente de pecado; abandona los placeres ilusorios, ponte bajo la protección de los santos y permanece en tu situación actual.

¿Alcanzaré la salvación? ¿Me concederá Narayana su gracia? Decidme, santos, amigos míos, para que mi corazón encuentre descanso. ¿Se aliviará el peso de mi pasado? ¿Se desvanecerán mis buenas y malas acciones? En mi desesperado anhelo por conocer este misterio esencial, me he agotado. ¿Cesarán mis tormentos internos? ¿Se asentará mi alma en la pureza? Desconozco cuál será mi fin. ¿Obtendré la recompensa de besar los pies de mi Dios en mi morada?

¿Se me oprimirá la garganta bajo su preciosa mano que me acaricia? ¿Sentirán mis ojos la frescura de contemplar su felicidad? ¿Se cumplirán mis aspiraciones? Desconozco lo que me depara el futuro. Tal es mi constante preocupación, día y noche, mi angustia; soy impotente, dice Tuka, para obtener este fruto sin falta. ¿Cómo se puede recoger lo puro sin lo impuro? Entre la carne y la piel, nada. Ningún mérito hace a uno pequeño o grande ante Dios. Pozos, arroyos, ríos, riachuelos, ¿acaso el agua es diferente? ¿Acaso el sol elige entre sus rayos? La leche no tiene diferentes tonalidades de blanco. Solo hay una forma de arder en el fuego. Una buena jarra sigue siendo una jarra, ya sea que se le ponga azúcar, ambrosía o veneno. Te dices a ti mismo: cuando sea libre, cuando toda preocupación me haya abandonado, entonces entraré en soledad a orar. Pero el deseo siempre te perseguirá como un perro si permaneces en este mundo inquieto. Finalmente, tu apego al mundo te destruirá y volverás a caer en el abismo de una nueva existencia.