BASE DE LA ENSEÑANZA

Esta base educativa se fundamenta en un largo camino espiritual y contribuye al crecimiento espiritual. Lo apreciarás, aunque te encuentres con una idea recurrente, aunque algo redundante. Por ejemplo, ¿acaso el Big Bang no se originó también a partir de una anomalía repetida y metódica? Bienvenido a esta base de enseñanza.

Es importante seleccionar nuestras acciones con discernimiento; esta particularidad de los seres humanos les hace conscientes de que la vida guía al estudiante curioso hacia un resultado cualificado.

En los palacios divinos o interiores, no existen transacciones comerciales, ni compra ni venta. Una búsqueda y enseñanza únicas unen al devoto y al maestro. Perciben el mismo objetivo, la misma meta o el mismo ideal: el buscador en su búsqueda de conocimiento y el maestro en su vocación de enseñanza. Además, es imposible separarlos.

Antes de continuar, ACAV ofrece formación autodirigida. Esto puede ser difícil de estructurar con un guía. Por lo tanto, examinaremos lo siguiente: ¿podemos transmitir conocimiento y difundir sabiduría sin tener la condición de guía?

Para enumerar los temas principales de la enseñanza, sería conveniente ofrecer una visión general de la condición humana.

El puente de los continentes.

Incluso antes de que se pronunciaran nombres, los pueblos más antiguos habían percibido la luz: en Egipto, Ptahhotep la llamó Ma'at; en la India védica, los Rishis afirmaron que la Realidad es una y que los sabios la nombran con muchos nombres; Uddalaka Aruni reconoció en ella el Ser de cada ser. Oriente Medio es conocido como el escenario del reconocimiento de esta manifestación divina con la llegada de Juan el Bautista y Jesucristo. Las Américas, herederas de tradiciones de sabiduría muy antiguas, aún no han elegido un líder espiritual; uno les ha sido impuesto. Oriente continúa enfrentando las múltiples manifestaciones de su Trinidad, compuesta por Brahma, Vishnu y Va.

La energía divina reside intrínsecamente en el ser humano, trascendiendo así fronteras y épocas. Quienes buscan la espiritualidad o participan activamente en ella se esfuerzan por su progresiva realización.

La enseñanza que se presentará ha trazado su trayectoria desde Oriente hacia Occidente. Por lo tanto, no puede clasificarse ni como oriental ni como occidental.

Aquí están los nueve temas del Refugio Divino.

1- Permiso para la Visión Interior

2- Comprensión del Vehículo Divino

3- El Simbolismo del Respeto

4- Permitir su Realización

5- Eliminar las Barreras del Ego

6- Amar lo Eterno

7- La Práctica de la Contemplación

8- Ahimsa

9- Abrir las Puertas del Paraíso

Este libro tiene como objetivo ayudarte a explorar y aprender el método de contemplación auditiva, "Shabda", así como el método de contemplación visual, "Tejas", que deberías haber recibido y comenzado a practicar antes de leer esta enseñanza fundamental. Es evidente que estos dos métodos no se entienden mutuamente, sino que se experimentan.

Los conceptos de "Shabda", que se refiere a la contemplación auditiva, y "Tejas", que representa la contemplación visual, se abordarán con frecuencia a lo largo de este capítulo. Como verbo o acción, "Shabda" es el fruto de la contemplación auditiva, mientras que "Tejas" es el producto de la contemplación visual. Pueden interpretarse como la acción y el resultado de esa acción.

El permiso interno

Para llevar a cabo esta enseñanza de manera armoniosa, lo invitamos a explorar el tema o el mito de la religión. Surge una pregunta de gran importancia. ¿Debe considerarse una enseñanza espiritual como una religión?

La respuesta se despliega en dos líneas. Comencemos con una afirmación positiva al considerar que la enseñanza espiritual fluye de la unión divina. El objetivo es favorecer el paso de la información al conocimiento, o si se prefiere, de la teoría a la práctica… Cabe señalar, sin embargo, que esto es una rareza, ya que una enseñanza tradicional se sostiene por deidades. Abordaremos este tema más adelante. Es también otro objetivo de este volumen, alcanzar la divinidad de forma colectiva. Sin embargo, note que en este volumen, usted está inmerso en la forma ideal, es decir, aquella que combina la práctica con el conocimiento. Así, es probable que la mayoría de ustedes elija seguir las normas ya establecidas.

Cuando la enseñanza espiritual se construye alrededor del dinero, algo que se observa con frecuencia, esto genera un valor negativo. Cabe subrayar que, hasta el día de hoy, seguimos acompañados por el becerro de oro y su culto. Se podría reflexionar profundamente sobre este tema; no obstante, la convicción predominante a adoptar sigue siendo la del buen juicio.

En resumen, cuando percibe que el peso de las cosas materiales supera el valor de la realización, esto indica que hay una ganancia, lo cual conlleva, en consecuencia, una pérdida personal para el usuario. Dios permanece en un estado de gratuidad.

No nos detendremos a explorar ejemplos, porque el tema financiero podría extenderse indefinidamente o requerir un tratamiento aparte. El velo cubre a más del 99% de los seres en formación, considerando la materia en su aspecto monetario.

Para usted, los párrafos anteriores evocan una connotación de duplicidad, tanto en cuanto al tiempo como a la comprensión. Le gustaría abrir la puerta del presente para acceder a un futuro más prometedor. He aquí un tema sin precedentes, la interrelación, ese momento que nuestro destino elige para establecer contacto con lo Inmutable, lo Divino o lo Eterno.

Cabe subrayar de inmediato que la interrelación no constituye una relación moral con lo divino. Está más cerca de un hecho temporal, una etapa que debemos trascender para unirnos con el Infinito. Volveremos sobre este tema más adelante.

¿Cómo debemos percibir la interrelación,
como un camino nuevo o como un camino eterno?

Conforme a su textura, lo Sutil no estableció ningún vínculo entre las tres relaciones fundamentales, a saber, el cuerpo, el ego y el alma. Hizo de ellas un todo completo. El cuerpo no puede tomar conciencia del ego, y el ego nunca ha comprendido realmente el alma, la cual está claramente fuera de su función. En cambio, es bastante probable que ocurra lo contrario. El alma percibe y selecciona las manifestaciones del ego que residen en nuestro cuerpo físico. Este punto, sostenido por el equilibrio, sienta las bases de la interrelación.

SÍMBOLO DE LA INTERRELACIÓN [ 1991 ]

El nacimiento físico da origen a la dinámica del crecimiento: un cuerpo, un ego y un alma. La interrelación establece así un equilibrio dentro de esta estructura mediante una esquematización: un alma, un ego y un cuerpo. Tenga en cuenta que, en esta obra, los términos «cuerpo», «cerebro» e «inteligencia» se usan indistintamente.

La interrelación se asemeja al sacramento del bautismo en que ofrece la posibilidad de liberarse de conflictos de orden temporal. Cabe subrayar, sin embargo, que la interrelación se estableció en el pasado, cuando fue promovida por Juan el Bautista en forma de bautismo. Debido a la irresponsabilidad y al egoísmo, varios cultos, asociaciones y sectas recurren a prácticas de bautismo divergentes o no autorizadas. Debemos concluir que nadie fue designado por Juan el Bautista para administrar el sacramento. Por consiguiente, ningún bautismo puede validarse.

El bautismo podría considerarse un primer significado, o un intento destinado a facilitar el paso de la interrelación a la dicha divina.

Veamos las limitaciones de la interrelación.

La duración de la interrelación puede ir desde un instante fugaz hasta un período más extenso, apuntando al éxito. En desacuerdo con su destino, será percibida como un fracaso, y la interrelación se convertirá entonces en una atracción, convirtiéndose así en una antirrelación.

Durante este período, los individuos afectados anhelan su unión a través de diversos atractivos como libros, conferencias, medios de comunicación y maestros. Debido a esto, muchas personas se encuentran atrapadas en magnetismos.

Cabe entender que la interrelación no constituye una relación con lo Divino, sino más bien un período que fluctúa según el individuo, uno que debemos trascender para alcanzar el objetivo de la relación, o para experimentar la dicha divina. Cuanto más corto sea este período, o cuanto más rápido se descubra, más capaz será el individuo de desarrollar valores sólidos. Note que quienes logran alcanzar el estado divino siempre se encuentran dentro del grupo dominante inferior.

Afirmaremos que, respecto a una estadística sin modelo, la proporción de individuos que se desprenden de la interrelación para acceder a la dicha divina estaría por debajo del uno por ciento. Un compromiso profundo mediante el uso de la contemplación auditiva y visual, designadas con los términos «Shabda» y «Téjas», favorece la eliminación de la fragmentación. En realidad, una vez que comienza a aplicar los métodos, va alejándose progresivamente de la interrelación.

El siguiente ejemplo ofrece una perspectiva alternativa para comprender la interrelación. Cientos de individuos se dedicarán a construir una estructura que permanecerá en este sitio durante varios siglos. La interrelación inherente a este principio permanece anclada en la raíz invisible, pues constituye el fundamento mismo de todo el proyecto, abarcando la idea del fundamento o el pensamiento creador, que se extenderá durante un período definido.

Recordemos este momento, pues la interrelación constituye la primera chispa que absorbe el alma. Consideremos la interrelación como un proceso de transición: el objetivo de esta obra es facilitar esta evolución.

El ser humano se compromete en su proceso de realización tomando conciencia de los acontecimientos que contribuirán a su liberación. A través de la interrelación, se unirá con lo Divino.

La rueda del fracaso, titulada «la antirrelación (2015)», coloca a los individuos en una situación de inseguridad. Es por esto que algunos individuos encuentran satisfacción en actividades no evolutivas, como sectas o diversas formas de atracción, ya sean espirituales o materiales.

Aceleremos el ritmo.

El individuo que ha atravesado la interrelación mediante una iniciación habrá elegido una enseñanza así como un maestro. Así comienza su primer año en presencia del Eterno. Toma conciencia de la dualidad de su alma, que se manifiesta a través de dos elementos, a saber, el sonido, designado con el término «shabda», y la luz, llamada «téjas», por primera vez.

Aquí comienza un momento decisivo en la vida de un aprendiz, pues aspira a levantar el sol, doblar las nubes y arraigar la tierra. En este punto, una mano está a punto de sostenerlo, una presencia que calmará el momento o los obstáculos que encuentre. Todavía necesita beneficiarse de una guía. Si continúa comprometiéndose en este impulso de libertad y en su nuevo enfoque contemplativo, apoyándose en la fuerza otorgada por «Shabda» y «Téjas», y gracias a este proceso de refinamiento, alcanzará la devoción.

Los novicios no deben concluir demasiado pronto.
Siempre hay muchos arrecifes en la superficie del agua.

El devoto se compromete en su realización y observa que la forma impone una liberación que debe preceder a una acción. Conforme a un principio a la vez lógico y físico, debemos tener un impulso previo para poder elevarnos. Note que muchas personas adoptan el proceso inverso, colocando la acción primero, antes de la liberación. En este contexto, observaremos un número limitado de éxitos. Ciertas promesas de liberación hechas por elegidos o sus seguidores empujan al individuo a hundirse cada vez más en su ego. Los gobiernos, las entidades financieras y ciertas sectas alimentan estas falsas promesas.

La ilustración de los polluelos empujados fuera del nido por sus padres ilustra acertadamente el principio de la libertad en transformación. La naturaleza establece así sus límites, y el polluelo tardaría en ganar su independencia si no fuera guiado hacia su libertad por sus padres. El ser humano es diferente de un polluelo. Con frecuencia muestra una tendencia a moverse ya sea a una velocidad excesiva o a un ritmo insuficiente, lo cual puede acercarlo a las rocas y hacer que encalle. Este arrecife, situado en el corazón del océano, se une a una falta de experiencia, que se manifiesta aquí como una forma de ansiedad. No hay que apresurarse a proclamar nuestro éxito.

La contemplación auditiva, designada con el término «Shabda», así como la contemplación visual, conocida como «Téjas», favorecen el equilibrio tras un período mínimo de 2000 minutos de práctica. Antes de eso, el sujeto corre el riesgo de naufragar, pues el ego aún prevalece sobre la eficacia. Es por esto que tiene derecho a una contribución por videoconferencia. Esto correrá por su cuenta, por una duración de una hora de trabajo, conforme a sus ingresos. El enlace está incluido en el primer ciclo, designado con el nombre P1.

Cuando la visión interior ha afirmado su existencia, comienza eliminando las tensiones generadas por la ansiedad, el estrés o el deseo, a fin de permitir el surgimiento del amor, la serenidad y la felicidad. La profundidad de estos estados de ánimo se define según la intensidad de la práctica. El ser humano busca realizar plenamente su dimensión espiritual, lo cual, por supuesto, resulta evidente para usted. Alcanzará su meta de manera consciente y paciente, sostenido por la práctica de la contemplación auditiva, «Shabda», así como por la de la contemplación visual, «Téjas». No debe pensarse que esta unión sea milagrosa; su fundamento reside en la dicha divina. Los resultados son de naturaleza personal y se inscriben en un marco contemplativo.

La visión interior se caracteriza por una comunión con las vibraciones y fosforescencias divinas, designadas con los términos «Shabda» y «Téjas». Esta evolución gradual no se manifestará antes de cierto plazo y estará sujeta a variación según el individuo; la perseverancia es, por lo tanto, la clave del éxito.

Preguntémonos sobre la naturaleza de la experiencia que se propone: ¿se trata de un enfoque espiritual o de una búsqueda egoísta?

Para responder a esta pregunta, debemos remitirnos a las atracciones. Lo Divino, o la Forma, siendo inmutable por naturaleza, no podrá ni actuar ni reaccionar, aunque está intrínsecamente ligado al ser humano como residencia. En consecuencia, se presenta una multitud de teorías: teorías notables, teorías aceptables y teorías desastrosas.

El juego de las atracciones está estrechamente ligado a la personalidad. Incluso hoy en día, debe compararse con los becerros de oro que emparejan comportamientos egoístas con conclusiones de motivación intelectual y financiera.

Tenga presente que el acceso a lo divino se obtiene mediante los métodos de contemplación auditiva y visual, conocidos por los términos «Shabda» y «Téjas». Sin esta condición, el ser humano permanece prisionero de la interrelación durante muchos años, lo cual puede conducir al letargo o al agravamiento del egoísmo.

La antirrelación, que se manifiesta al permanecer atrapado en la interrelación, enfrenta una estructura egoísta, fuente de infortunio, y se percibirá entonces como un logro espiritual. Las atracciones dirigen al ser humano dentro de una multitud de teorías.

Cuando el usuario se distingue, esto puede dar lugar a una experiencia trascendente. Cuando resulta relativamente aceptable, no podrá contribuir a despejar los laberintos, pues obstaculiza aún más la mente o el ego. Cuando es catastrófica, apenas tolera las adversidades mientras lleva al ego a sus extremos.

Sin el apoyo de un método ancestral de contemplación,
la experiencia solo puede ser psíquica.

Sin la protección de un maestro, la experiencia corre el riesgo de fracasar.

Otros sostendrán que, en ausencia del orgullo de un maestro, la experiencia corre el riesgo de no tener éxito. En 1978, bajo el nombre de Maestro Ji, en una torre situada en Nueva Delhi, India, se manifestó el resplandor de la enseñanza. Con el tiempo, esta claridad se fortalece a través del dominio de las percepciones internas. La palabra «Ji» se traduce del hindi como la palabra «respeto». El nombre «Maestro Ji» es una forma de saludo.

El principio subyacente de un «maestro que se eleva sobre un devoto», aunque esta noción conlleva un sentido de grandeza, se transforma en su emparejamiento, pues el Maestro renuncia a su estatus de superioridad para acercarse a su discípulo. La equidad así lograda eleva al discípulo y contribuye a mejorar la experiencia.

En esta nueva comprensión, el individuo que logra dominar sus sentidos alcanza el dominio. La experiencia del dominio enriquece así su constitución. El devoto también adquiere el estatus de maestro, gracias a su capacidad para dominarse a sí mismo.

El maestro y el devoto ocupan una posición equivalente y comparten un estatus idéntico.

Desde 1997, el seudónimo «Maestro Ji», utilizado durante unos diez años, ha sido reemplazado por «Cursor». Este nombre ya no se otorga, sino que se elige.

Cabe subrayar que el nombre «Cursor» remite a una conciencia ligada al concepto de «Precursor» asociado con Juan el Bautista. Esta última afirmación se enmarca dentro de las condiciones relativas a los seudónimos. Esto genera, sin duda, cierta confusión; le corresponde a usted captar el sentido que se expresa.

Es importante señalar que durante el invierno de 1986-1987, durante un viaje a India, las técnicas de contemplación auditiva y visual, designadas con los términos «Shabda» y «Téjas», fueron transmitidas por un occidental francófono a sacerdotes hindúes en el templo de Babulnath. Como resultado, los métodos de contemplación expuestos en esta obra fueron reconocidos.

Tenga en cuenta que todos somos maestros de nuestros sentidos gracias al apoyo que ofrecen la contemplación auditiva, «Shabda», y la contemplación visual, «Téjas».

Sin la protección del dominio, la experiencia corre el riesgo de fracasar.

Considere ahora el dominio como un contacto óptimo. Por otro lado, el dominio se enfrenta a un adversario formidable, a saber, el éxito material. Tengo recursos financieros y poseo una gran cantidad de cosas. Represento el éxito material; en otras palabras, soy el ego.

¡Así sea! Digamos que tiene dinero. Digamos que puede viajar. Digamos que puede comprar autos y casas. Pero, ¿ha tenido realmente éxito?

No presumamos aquí que vamos a desear la pobreza. En efecto, dentro de la densidad material, la unión puede desarrollarse; sin embargo, debemos permanecer vigilantes frente a la antirrelación y su poderoso amplificador, el ego.

No otorgue legitimidad al éxito financiero, pues no es más que una ilusión.

El consejero o guía, cuya existencia abarca varios milenios, inicia al devoto en una danza de vibraciones y luces. El maestro y el devoto se desarrollan y florecen a lo largo de los años, incluso de los milenios.

Comprenderse a sí mismo como maestro devoto.

Hacia el dominio.

Definimos el dominio como la capacidad de ejercer control sobre los sentidos. Estos momentos oportunos de contemplación interior, tanto en el plano auditivo, «Shabda», como en el plano visual, «Téjas», se ven amenazados por el deseo. Esta inmensa aflicción logra perturbar nuestras vibraciones internas. Note que sin el apoyo de los métodos de contemplación, las vibraciones y las fosforescencias, el sarcasmo del ego reaparecerá rápidamente.

El ego, aunque no representa un defecto en sí mismo, requiere una energía estabilizadora para regular sus excesos de deseo.

Quien ejerce control sobre su vida espiritual ya no está sujeto a un moderador, y sus acciones resultan ser de naturaleza celestial. Surge entonces un tercer conflicto, el relativo al apego a la acción.

Cuando los sentidos son dominados, y esto,
en ausencia de apego material, alcanzamos la excelencia en la Forma.

Sin embargo, el desapego no exige que el individuo renuncie a sus pertenencias personales. En términos generales, los resultados más convincentes se manifiestan en un estado de quietud, en presencia de «Shabda» y «Téjas».

¿Cómo puedo determinar si he alcanzado la luz divina?

Tras una sesión en el estado de contemplación visual llamado «Téjas», de una duración aproximada de 5 a 10 minutos, en los momentos posteriores a la apertura de los ojos, la materia reaparece de manera fluida. Cuando esto ocurre, significará que ha sido testigo de la luz divina.

El medio más eficaz para lograr un desapego duradero descansa en la práctica de la contemplación. No es esencial renunciar al propio hogar para alcanzar un estado de desapego. Tanto la contemplación auditiva como la visual son métodos particularmente apropiados.

La contemplación es el medio, mientras que la recompensa reside en la dicha divina.

Terminemos este capítulo subrayando que la visión interior está lo bastante desarrollada como para superar estos pocos obstáculos. Los deseos y los apegos encuentran su único fundamento en el ego. Sin embargo, nos parece difícil de percibir…

La ilustración de la hormiga que carga un grano de arena, cumpliendo así el objetivo de su misión, simboliza al ser humano. El grano de arena, semejante a nuestro ego, que debe mover o trascender para alcanzar su despertar, su ideal, su cauce o su Dios, representa nuestra lucha interior.

Comprender el vehículo divino.

Este fundamento pedagógico, o fundamento de enseñanza, descansa en la noción de un único Ser creador que se encuentra en nosotros. Jesús, Juan el Bautista, Krishna, Ganesha y Buda son figuras emblemáticas.

Estamos familiarizados con la proporción H2O. No cabe duda de que aprovechamos plenamente las propiedades del agua. Abordaremos también el mecanismo que involucra a los espermatozoides y al óvulo, así como las relaciones que de ello se derivan. Las relaciones universales e individuales establecen un vínculo con la plenitud o el vacío. Discernimos entonces que el Ser Supremo permite que sus secretos y misterios emerjan en favor de la evolución. Lo Inmutable se transforma según nuestra voluntad…

Entre todos los fenómenos divinos, la encarnación destaca por su carácter excepcional. Producir una prueba tangible sigue estando en el terreno de lo imposible. Sabemos que en el momento de nuestra muerte, nos separamos de nuestro cuerpo. ¿Es esto un final, o entramos en un principio místico?

Adquirir un cuerpo y recuperar un cuerpo representan una solución racional. Sin embargo, el mecanismo de la encarnación obedece a leyes específicas. La encarnación requiere varios cuerpos. Supongamos que se nos concediera la experiencia de la reencarnación, pero solo una vez; esta encarnación quedaría entonces sujeta a circunstancias desprovistas de lógica. Preferimos el uso del término «encarnación» en lugar de «reencarnación». Hay encarnación o hay muerte.

Finalmente, mencionamos la encarnación para facilitar la comprensión de este camino que permite permanecer dentro de la dimensión espiritual. La perspectiva de esta obra se basa en la experiencia vivida más que en las creencias. Esforzarse por probar la existencia de un ser creador dentro de nosotros, junto con el hecho de que no tenemos otra opción que la encarnación para salvaguardar estos logros, resulta inútil. Nunca se ha demostrado que este creador no exista. ¿No es considerar a un ser divino como la solución ideal, en sí misma, un enfoque pertinente, siempre que la ausencia de prueba no constituya una prueba en sí misma? Sin embargo, ahora está en condiciones de superar ambas condiciones mediante la práctica.

Residir en compañía de un ser divino es la solución ideal.

Yo Soy Eso, «So Ham»

[ Traducido del sánscrito ]

Ciclo

El Ser creador ha establecido Su hogar dentro de nosotros. Aunque Él eligió a todos los seres humanos a este respecto, vale la pena reevaluar la realidad de que cada individuo es capaz de admitirlo, entenderlo, respetarlo o encarnarlo. Esta es la razón por la que la interrelación regula la acción inicial. El ser que se esfuerza por alcanzar la realización se libera del ciclo de reencarnaciones para elevarse hacia la existencia divina, mientras que el ser que no alcanza esta realización permanece en un estado de antirrelación.

Solo después de que la interrelación haya seguido su curso, nuestra existencia, en consecuencia, toma el camino de un Ser Interior.

Este es el inicio de un capítulo, el de la plena realización. Comienza una relación marcada por la libertad, el amor profundo y la contemplación. El individuo gobierna sus dos componentes, el ego y el cuerpo, a fin de permitir una mayor expresión de su alma en armonía con el Todo.

Por otro lado, el Ser divino, que permanece inmutable, se distingue por el hecho de que no se manifiesta ni mediante la acción ni mediante la reacción. ¿Cómo puede integrarse esta inmutabilidad dentro de un cuerpo físico y en movimiento? Mediante la contemplación, sencillamente. Esta ausencia de acción y esta ausencia de reacción no están influenciadas por los comportamientos de los seres humanos y no generan conclusiones a partir de ellos. Debido a esto, el Creador conserva cierta complejidad en la forma en que se le percibe. Examinaremos el tema de la inmutabilidad, al cual puede referirse con más profundidad en el «Tratado sobre la Inmutabilidad».

Prestemos, sin embargo, especial atención a la noción de inmutabilidad.

Nosotros, como seres humanos, mantenemos relaciones de dependencia, independencia o equidad. En presencia del Ser inmutable, estas relaciones se desvanecen. ¿Cómo es concebible que la inmutabilidad pueda dar lugar a conexiones?

El artista sereno comparte nuestra existencia, y nos corresponde a nosotros reconocerlo, ya que Él no puede hacerlo por sí mismo debido a Su naturaleza inmutable.

Se mueve conforme a nuestro enfoque, piensa según nuestros pensamientos y actúa según nuestras acciones. Le resulta imposible responder a las numerosas cartas o peticiones que recibe, pues permanece, con toda evidencia, inmutable. Así que sí, en este sentido, lo hemos creado.

Las acciones se ponen en marcha según nuestra pura
o impura comprensión de lo Divino: esto es el karma.

Puede surgir una pregunta dentro de nuestra propia identidad. ¿Podríamos sugerir que hemos construido un concepto divino? Aunque la humanidad, a lo largo de los milenios, ha construido narrativas sobre este tema. Podemos responder afirmativamente en parte y, delicadamente, dar una respuesta negativa. En efecto, esto se explica por el hecho de que ideamos las leyes, un tema tratado en el capítulo dedicado a las leyes. No, porque Él constituye el fundamento de toda forma de vida, abarcando así la pureza y la omnipresencia, ya que nos formó a Su imagen.

Gracias sea a Su forma de inmutabilidad.

Puesto que Dios es inmutable y puro, ¿cómo pudo haber diseñado un universo? ¡Esta belleza, no la creamos de la nada!

Lo que hemos entendido o percibido se manifiesta en formas cerebrales de lo Divino. Aceptar que Él engendró un universo, el cual sin embargo permanece en realidad inmutable a través de él, da lugar a una condición algo asimétrica. Una falla en Su inmutabilidad conduce a la aparición de la creación o de las creaciones: ¿quién podría dar fe de ello? Volveremos sobre este tema más adelante. Cabe señalar que, para captar el concepto de inmutabilidad, es preferible recurrir a la experiencia de la dicha divina mediante la contemplación. Además, lo que se nos concede al venir al mundo es la posibilidad de beneficiarnos de la pureza divina.

El ser humano posee un alma así como un ego, que expresa a través de un cuerpo. El cerebro, que nos ayuda a movernos, también tiene otras funciones. Contribuye también a un refinamiento que se desarrolla en los practicantes de la contemplación auditiva, «Shabda», y de la contemplación visual, «Téjas», quienes son usuarios contemplativos por excelencia. SUC

Conclusión

En el ser humano, las condiciones de libertad, búsqueda, éxito y fracaso conviven de manera turbulenta. La purificación de las acciones da lugar al bienestar interior. La búsqueda multiplica las probabilidades de éxito, mientras que el fluido divino permite que su resplandor se revele.

A través de la experiencia de la contemplación, el dúo de «discípulos y maestros» emprende el camino hacia la divinidad, mientras que la purificación y la búsqueda retroceden, dando paso a la dicha divina.

Hacia el cosmos interior.

Aunque el creador eligió al ser humano como Su morada, permanece sin embargo al margen de la destrucción causada de manera inconsciente o egoísta. El sufrimiento causado no le afectará.

Nos encontramos de nuevo frente al siguiente dilema: ¿existe realmente Dios?

Ahora le convendría examinar la fórmula. Ley Invariante P = E∞ < p> Intentemos imaginarnos como ateos. Después, volveremos a una forma más verdadera y positiva. < p/>

Intentemos imaginarnos como ateos. Después, volveremos a una forma más verdadera y positiva.

Es posible distinguir diferentes categorías de ateísmo. Primero, debemos mencionar el ateísmo en su forma más pura. Además, los ateos que se suscriben a la idea de un Dios que ellos mismos han concebido, así como todos los agnósticos que no sostienen un punto de vista definido.

El ateísmo, mediante su rechazo de la creencia, constituye la prueba más convincente de la existencia de un principio. Ya que nadie ha logrado, hasta el día de hoy, probar Su inexistencia. Sin embargo, apenas sería apropiado reprochar a un ateo el no creer en lo que nunca ha tenido la oportunidad de observar. ¿Muestra esto una señal de inteligencia, o es más bien la lógica la que revela una falla?

Cuando el ateo se encuentra frente al poder, probablemente elegirá distanciarse de él, siendo su falta de lógica testimonio de su falta de conciencia. Esto puede verse como una manifestación de miedo o de negatividad persistente, más que como una simple expresión de ateísmo. Como regla general, el ateísmo reside en los engaños ligados a la impotencia, pero también en una búsqueda de sentido y una forma de vulnerabilidad.

El agnóstico busca establecer un vínculo con el ateo mediante el cuestionamiento; sin embargo, note que hay un matiz sutil: este último no se muestra convencido.
La tercera fórmula, aunque más suave, abarca una categoría significativa. Para estos individuos, hay un Dios, pero debe cumplir con sus criterios, ya sean cristianos, islámicos o de otras confesiones. No sienten vibraciones, pero tienen fe. Son entonces colocados bajo la influencia de los atractivos de un guía. Hace dos mil años, ya teníamos un punto de referencia con el becerro de oro; hoy en día, solo ha cambiado la apariencia de las estatuas, las cuales han sido reemplazadas por estatuas de Jesús. ¿Cree usted que el mensaje ha sido comprendido? Así, cabe señalar que una de cada dos personas se mueve dentro de las esferas del ateísmo, el engaño o la duplicidad.

Conclusión sobre el ateísmo.

Ahora conviene considerar la posibilidad de tres categorías de ateísmo. Una primera, difícil de captar, acompañada de inteligencia pero carente de lógica. Una segunda que podría interpretarse como cierto desinterés. La última, pero no menos importante, que produce una transformación del alma bajo la influencia de los dogmas.

La elección de vivir. Dios existe.

Estoy en presencia del Ser Supremo.

Él no está informado del sufrimiento.

(So Ham) Yo soy Dios.

Me estoy realizando.

Busco, estoy activo.

Estoy en relación con lo Divino.

Contemplo.

La simbología del respeto

Las diversas relaciones entre el ser humano y lo Divino dan lugar, según cada individuo, ya sea a la ansiedad o a la dicha, que expresarán como desaprobación o sentirán como un sentido de armonía hacia ellas.

Cuando un individuo tiene fe y se encuentra incapaz de florecer o conectar, permanece anclado en la interrelación. No hay entonces motivo de preocupación, ya que casi todos permanecen antirrelacionales, dado que la dicha divina es accesible mediante la contemplación auditiva y visual, designadas con los términos «Shabda» y «Téjas».

A través de su forma externa, el respeto abarca una dimensión moral. Conviene relacionarse con los seres queridos, los amigos y uno mismo desde una perspectiva de respeto. Naturalmente, actuar de manera negativa hacia los seres queridos, los amigos y uno mismo fomenta el odio.

Para captar la dimensión simbólica del respeto, conviene recurrir al hinduismo así como al islam.

EL SÍMBOLO DEL RESPETO

El respeto constituye una forma de liberación para el ego. En forma simbólica, reside más allá de los principios éticos. Para captar la dimensión simbólica del respeto, es necesario comprometerse en un proceso de iniciación, sin el cual esta noción solo se percibirá de manera superficial y no con la sutileza requerida.

Cuando surgen incertidumbres y obstáculos durante una elevación espiritual o una purificación divina, el respeto ayuda a elevar el grado de realización. La dicha resuena eternamente en nuestros oídos, pues se honra a través del respeto.

Cuando el peso de los deseos recae sobre el funcionamiento interior, la manifestación simbólica del respeto favorece la facilidad. El respeto, como forma simbólica, permite sanar los extremos y constituye un vínculo esencial con el Creador. El respeto, considerado un secreto supremo, favorece la unión con lo Divino, encarna la ley de la aceptación, representa un refinamiento divino y contribuye a amplificar la energía interior.

Establecer contacto con lo Divino mediante la contemplación es el único enfoque espiritual. Después, un individuo racional toma la decisión así como las disposiciones necesarias para permanecer en comunión con lo Divino.

Las emociones sentidas en el marco del respeto, simbólicamente, pueden reafirmarse al cierre de cada sesión de contemplación. Por supuesto, dentro de la intimidad del propio hogar, y no bajo presión externa, esto representa un valor óptimo.

Complete su sesión contemplativa con una postura de respeto.

Autorizar su realización.

Es necesario distinguir dos categorías de éxito: uno material, el otro espiritual.

El éxito suele considerarse erróneamente como el resultado de acciones materiales.

El éxito reside en la unión con la presencia del Absoluto. Conviene, en efecto, preguntarse sobre la naturaleza de las relaciones entre el éxito material y el éxito espiritual, a fin de determinar si constituyen paralelismos u oposiciones. ¿Es posible lograr ambos?

La apertura mental, así como la búsqueda espiritual, se manifiestan en el ser humano, aunque estas cualidades parecen sin embargo ser propias de una élite. Para aclarar, designemos estos dos modos de pensamiento como realización y materialización.

A lo largo de nuestro camino, nos cruzaremos con individuos en proceso de realización (interrelacionistas) así como con otros que buscan bienes materiales (antirrelacionistas) o materialistas.

Es importante señalar que el 45% de los encuestados expresan satisfacción respecto a la alteración o interrelación, considerada como los primeros momentos de contacto, pero que también puede dar lugar a un contexto estancado.

El cuatro por ciento de la población humana reside en el ámbito sutil. Estos individuos se distinguen colectivamente en el campo de los fenómenos paranormales, la sanación, las artes adivinatorias, así como en ciertas asociaciones supuestamente meditativas…

La coexistencia se logra a nivel fundamental. Solo el 1% de la humanidad reside en este entorno, este es el objetivo último al cual usted aspira, gracias a la lectura de esta obra, como Consciencia Suprema de Usuario. (SUC)

Finalmente, el ser humano que evoluciona sin la experiencia de la dimensión divina se topará con los aspectos superficiales de la existencia. En resumen, el 5% de la humanidad podrá liberarse de la atracción, la cual constituye una forma de materialización.

Estas cuatro etapas pueden alterarse en conjunto, ya que siguen una lógica a la vez sutil y rigurosa. Las balanzas pueden fluctuar dentro de los cuatro ciclos. Cabe subrayar que la bondad de una persona no se deriva necesariamente de su fe, reconociendo así que un ateo o un agnóstico puede realizar una acción más virtuosa que un creyente.

Uno de los objetivos de esta enseñanza es desplazar las balanzas.

Un aumento del 3% en relación con el 1% en lo absoluto provocaría un desplazamiento de masa hacia el 2% en lo sutil. Digamos que esto representa un impacto del 1% en la moral, aunque esto probablemente no debería afectar al enjambre. A pesar de estos resultados, no se debe esperar hacer grandes avances en el plano espiritual. Sin embargo, un ligero aumento puede provocar cambios sustanciales. Note que en los albores de la humanidad, todos estábamos al mismo nivel, equivalente a 100. Nos consideramos en plena evolución… En resumen, evitemos ser demasiado rígidos y reconozcamos que seremos llevados a evolucionar.

El conjunto de todo desempeño espiritual descansa en un tríptico literario compuesto por la voluntad, el conocimiento y las acciones.
El término «voluntad» evoca intrínsecamente el punto de partida así como la interrelación, de una manera más rudimentaria, o incluso la fracción de segundo que acompaña al primer contacto divino.

A diferencia de la interrelación, la voluntad en principio persiste a lo largo de la existencia. La voluntad, sin embargo, plantea un dilema. Debe orientarse hacia la acción apropiada, pues también existen, por supuesto, intenciones maliciosas.

Dentro del camino interior, es decir, unidos en la experiencia divina mediante la contemplación auditiva, «Shabda», y la contemplación visual, «Téjas», nos encontramos muy alejados de las nociones de bien y de mal.

Adoptemos, por un momento, una perspectiva pesimista y reconozcamos que el ego podría volverse predominante. Comprometería, por su estado, el equilibrio del mundo. Esto se manifiesta a través del término «pralaya», que se traduce como destrucción por fuego. Esto refleja la realidad que estamos viviendo actualmente en los albores del siglo XXI.

El predominio del acto reprensible sobre el acto virtuoso da lugar a la oscuridad total. El mal aspira a un poder que se construye dentro de la ilusión. Los representantes del mal están condenados al fracaso, sus fundamentos o sus logros anclados en la raíz temporal. Los representantes del mal se posicionan como adversarios de la luz.

La contemplación auditiva y la contemplación visual, designadas respectivamente con los términos «Shabda» y «Téjas», tienen como objetivo intensificar la manifestación de la forma y el razonamiento divinos dentro de nosotros. Los representantes del bien favorecen el conocimiento como su fundamento. Entienden la materia como una forma de arte al servicio de los demás.

El objetivo del ser humano es alcanzar lo Absoluto, mientras que el mal se manifiesta como una limitación o una fuente de intimidación.

Identificamos dos categorías de poder: el poder gubernamental y una capacidad omnipotente. El privilegio gubernamental resulta ilusorio, como podemos observar, ya que a menudo pasa de una entidad a otra. Sin embargo, no podemos adoptar una postura tan definitiva. La ilusión no se manifiesta exclusivamente dentro de los gobiernos.

A escala gubernamental, la ilusión moldea nuestra percepción, pero también se manifiesta dentro de la materia. La materia aparece y desaparece instantáneamente en muchos casos. Consideremos la ilustración de la burbuja de jabón que se eleva solo para desvanecerse ante nuestros ojos. En realidad, todo constituye una ilusión, en la medida en que todo está sujeto a un final, incluido el universo, con la única excepción del alma absoluta. Podrá sacar conclusiones de esta afirmación dentro del marco de la teoría del kalpa.

En nuestras acciones, las únicas constantes relevantes son las vibraciones y fosforescencias divinas, que pueden captarse con la ayuda de la contemplación auditiva y visual, designadas con los términos «Shabda» y «Téjas».

Solo considerando la importancia de su residencia divina el ser humano establece un vínculo y, en consecuencia, favorece su evolución espiritual.

El alma, el ego y lo físico

El alma absoluta se revela a través de las almas individuales. Conforme al principio de universalidad, se subdivide en dos compartimentos: el alma auditiva y el alma visual. Cabe subrayar que el ego corona el alma, ya sea de naturaleza positiva o negativa. Esta última debe purificarse diariamente para asegurar un funcionamiento óptimo.

El ego que rodea al alma pertenece al ámbito de la materia; sin embargo, actualmente no estamos en condiciones de afirmarlo con certeza. ¿Se considerará esto un dogma? Lo consideramos como el fundamento mismo de la organización de la división celular inicial.

La envoltura física protege el alma y sirve de antena. Su fragilidad se pone en duda a menudo debido a dietas poco saludables, intoxicaciones, microbios, virus, bacterias, etc., pero también puede notarse su fuerza vital.

¿Reside la personalidad, que actúa como intermediaria entre el cerebro y el ego, en los genes o en la secuencia del ADN? Busquemos...

Estudiaremos los siguientes temas según los tres aspectos: el alma, el ego y lo físico.

Dolor
Sufrimiento
Debilidad
Error
Conocimiento
Alegría
Vida
Conciencia
Servicio
Fuerza
Crecimiento
Inercia
Éxito
Equilibrio

No debe entenderse el dolor únicamente desde una óptica negativa y física, y es esencial evitar limitarlo exclusivamente a esa categoría. También existe un dolor positivo que surge en torno a sentimientos de afecto: «llorar lágrimas de alegría».

También encontramos otro dolor provocado por el descubrimiento o la sensación divina dentro de nosotros.

Todos estos sufrimientos dejan una huella profunda en nuestro ego. En el plano físico, experimentamos el sufrimiento a través de una sensación de opresión en la garganta o mediante lágrimas que afectan nuestro ser interior debido a nuestra naturaleza egoísta.

Sin el ego, el sufrimiento nunca se permitiría en el ser humano.

Existen sufrimientos físicos, egoístas o espirituales. El sufrimiento físico y el dolor moral resultan de un desgarro o de intoxicaciones.

El sufrimiento espiritual, mucho menos evidente y considerablemente más complejo, resulta difícil de localizar. Se alimenta de concepciones erróneas de la espiritualidad. Compartir ejemplos corre el riesgo de perturbar a varias personas; sin embargo, el ateísmo es una manifestación cierta del sufrimiento inconsciente.

La conciencia es la respuesta al sufrimiento.

Dejemos de lado las debilidades físicas y egoístas. Son objeto de un estudio profundo por parte de médicos, psiquiatras y psicólogos. Intentemos analizar la fragilidad espiritual.

La debilidad espiritual se manifiesta como un mal prevalente. ¿No habrá ocurrido acaso la creación en un momento de deficiencia cósmica? ¿Una falla antes del Big Bang habría creado el universo?

La debilidad revela un desorden importante. La debilidad espiritual, al igual que la debilidad física, se cuantifica en función de la calidad del alimento consumido. Una dieta espiritual de baja intensidad conduce indudablemente a una carencia interna. Sin duda, debemos remediar la debilidad integrando su opuesto, es decir, la fuerza. Una firmeza que debe medirse sabiamente, pues prevalece el riesgo de contratiempos.

La debilidad está correlacionada con la calidad de la propia dieta. La dimensión espiritual es equivalente, y se sostiene mediante la práctica de la contemplación, «Shabda» y «Téjas».

La inconsciencia se desvanece poco a poco. ¿Podrá resistir esta era funesta? Sería más prudente ofrecer en cambio un comentario sobre la semiconciencia.

La semiconciencia se define como la aceptación de valores o concepciones espirituales, sin disponer de los medios apropiados para acceder a la conciencia, que representa un nivel superior.

La semiconciencia, como relación con el entorno propio, constituye una relación del ego. La persona semiconsciente tiene dificultad para captar la función de su ego, debido a su ignorancia de los métodos que permiten hacerlo, a saber, la contemplación auditiva, «Shabda», y la contemplación visual, «Téjas».

La semiconciencia constituye el estado que precede a nuestro logro interior. Todos estamos en un estado de semiconciencia antes de alcanzar nuestra realización, la cual constituye el proceso de interrelación.

La interrelación y la semiconciencia son, por lo tanto, sinónimos.

El malentendido de nuestro ego, junto con la distorsión de la verdad, representa los fundamentos del error. Se producen en las tres dimensiones, ya sea física, moral o espiritual. Una dieta desequilibrada se manifiesta a través de repercusiones negativas en el plano físico. La crueldad, los celos y muchas otras emociones influyen en el error a nivel del ego. Mientras que la inercia y la inconsciencia dan lugar a pérdidas dentro de nuestra estructura interior, también afectan nuestra evolución y nuestra lucha interior.

¿Podríamos recurrir a diferentes fuentes de felicidad? Las satisfacciones que proporciona una medalla, un trofeo o un concierto se consideran manifestaciones de alegría. Sin embargo, no debe pasarse por alto la satisfacción que proviene de acercarse a lo Inmutable. Distinguimos dos tipos de estructuras: el orden divino y el consumo egoísta. Una sonrisa, como ejemplo, podría considerarse una manifestación de nuestro ego. La vida constituye un principio fundamental de relaciones, placer y alegría.

Nunca subestime la alegría divina.

El éxito fluye de nuestras acciones basadas en nuestra inteligencia.

Alcanzar el éxito mediante prácticas dañinas coloca al individuo instruido en el centro de estados transitorios y, al hacerlo, fomenta una expansión considerable del ego. Es razonable concluir que el éxito no puede limitarse a aspectos materiales.

El éxito material prevalece así en cada acción. Sin embargo, le corresponde a usted alcanzar el verdadero éxito, a saber, la accesibilidad a, o la unión con, lo divino.

El éxito espiritual, alimentado dentro de un templo humano a la vez sano y sagrado, se apodera de fragmentos de lo divino.

El verdadero éxito es unirse a la presencia divina.

El equilibrio se revela dentro de nuestro entorno interior, y quien logre alcanzarlo captará su significado. Su camino habrá sido tan íntimo que le resultará difícil describirlo sin correr el riesgo de perderlo.

El equilibrio dentro del ser humano constituye un estado precario; podemos experimentar armonía durante muchos días, y en una fracción de segundo podemos vernos privados de ella debido a una fuerza de atracción, de arrastre o de sufrimiento.

El equilibrio se alcanza en la quietud de la contemplación auditiva y visual, «Shabda» y «Téjas».

El mundo está marcado por diversas influencias, que van desde las influencias cristianas hasta las influencias budistas, sin olvidar las influencias materiales. Al consultar este volumen, usted se beneficia de la influencia benéfica de su enseñanza. Las influencias operan intrínsecamente, de manera similar a una espiral. Cuando estas influencias conducen a una realización divina, imparten sabiduría. Cuando estas influencias se traducen en relaciones materiales, alteran la condición humana, ya sea positiva o negativamente.

Como una goma de borrar o un cursor de computadora que elimina palabras inapropiadas, un buen consejo suaviza la influencia de los pensamientos negativos sobre el comportamiento.

Eliminar las barreras del ego.

Los seres humanos se enfrentan al reflejo de su ego desde una edad muy temprana. Esta preocupación legítima da lugar a interminables dislocaciones y transformaciones.

El objetivo de esta enseñanza, sin embargo, no es eliminar el ego. Más bien, es importante que comprendamos plenamente lo que está en juego. Porque este ser codicioso resuena peligrosamente para el alma. Esto provoca, a corto o mediano plazo, perturbaciones. Como ejemplo, debe considerarse que el suicidio, aunque pueda parecer una solución, no constituye en absoluto una opción apropiada, ya que todo individuo está obligado a enfrentar las consecuencias de sus acciones así como el ciclo de las encarnaciones.

A lo largo de los milenios, el ego ha logrado construir barreras de perversiones, influencia e imperfecciones, pero también consejos, éxitos fugaces y, en muchos aspectos, logros notables.

El ego representa la piedra angular de la cadena alimentaria, en la medida en que su función es atraer a otros o satisfacer nuestras necesidades. Es esencial alimentarse para asegurar nuestra supervivencia; tal es el papel del ego. Para el ser humano, que se desarrolla de manera diferente a otras especies animales, este vínculo adopta la forma del deseo.

El deseo se manifiesta en forma de pensamientos directos, descritos como «idealistas», así como de pensamientos indirectos, llamados «materialistas».

Los pensamientos indirectos así como los deseos materiales resultan más insidiosos, en la medida en que comprometen la integridad de la forma interior. Con frecuencia sucede que las aspiraciones impregnadas de energía cerebral se hacen realidad. Sin embargo, en el caso contrario, esto constituye claramente la base de mucho sufrimiento.

Las aspiraciones materiales proporcionan una forma de relajación así como cierto progreso; sin embargo, note que esta búsqueda nunca puede satisfacerse plenamente debido a la escalada del ego. Cuanto más tenemos, más queremos.

Controlar el deseo es un secreto eminente.

El deseo a veces logra apoderarse de la luz de los individuos contemplativos. Es lamentable que esta seducción conduzca a una disminución de las vibraciones y luces internas.

Cuanto más refinado es el ego, más logra la luz atravesar los velos que ocultan el alma, permitiendo así que el deseo se transforme en un ideal.

El deseo empobrece la acción.

La presencia constante de vibraciones y luces regula el deseo mediante la experiencia de la dicha divina, la cual se manifiesta como una ilustración de la realización de la existencia humana.

La tendencia del ego a generar deseos lo coloca en la cima de la realización. Con el logro de resultados satisfactorios dentro de este estilo de vida, ¿puede esto considerarse una forma de éxito?

Recibimos sistemáticamente una respuesta proporcional a nuestros esfuerzos, aunque esta respuesta no se manifiesta necesariamente en la forma esperada. Entonces, ¿qué razón hay para traer el deseo y el sufrimiento a nuestras acciones?

El ser humano está limitado frente a la universalidad.
Gana la libertad de alcanzar la Energía creadora,
una vez que ha comprendido las barreras del ego y aliviado el peso de los deseos.

¿Debe considerarse la búsqueda de lo divino como un deseo?

Sí, aunque sería más apropiado describirlo en ese momento como un ideal. Debido a las limitaciones impuestas por el ego y por el deseo, el ser humano se expone al daño así como al sufrimiento. La dicha divina libera al ser humano de su egoísmo y de su arrogancia.

El contacto divino, o la contemplación auditiva, «Shabda»,
y la contemplación visual, «Téjas», purifican y calman el ego.

Puesto que todo logro fluye de una acción, y toda acción constituye un impulso generado por el deseo y el ego. Favorezcamos la forma de círculos contemplativos o visuales a fin de alejarnos de las convulsiones, los sufrimientos y las aflicciones. Se aconseja el amor por lo divino. Una tarea difícil, ¿no es así? No se preocupe, volveremos sobre este tema. Por ahora, comprometámonos con el dominio de la acción.

La acción se divide en tres;
acción externa, acción auxiliar y acción interna.

Las acciones externas se alinean con la naturaleza transitoria de las cosas. El consumo de alcohol así como el uso de sustancias psicoactivas comprometen el estado de conciencia. Los asesinatos causan traumas y suscitan una profunda emoción dentro de la comunidad. Estos comportamientos, marcados por un ego deplorable, abarcan acciones manifiestas.

Las acciones auxiliares no se limitan a señalar únicamente comportamientos reprensibles. Así como las acciones apropiadas, que designaremos como acciones centrales. Tomemos como ejemplo las organizaciones que recaudan fondos para causas caritativas o para el activismo. Estas acciones presentan una ventaja innegable: es probable que no se lleven a cabo sistemáticamente en presencia de lo Divino.

La acción que no se orienta hacia la luz tiende a ser utópica en muchos casos y con frecuencia se alimenta del ego.

La acción interna es la que se pone en marcha
en presencia de, o según, el Eterno.

Esto no significa que seamos incapaces de emprender acciones. Puesto que esta se moldea conforme a la forma divina, llevará un sabor superior.

Las acciones se unen y se ligan al destino.

Consideremos la acción como el fruto de la reflexión. ¿Se mueve del hemisferio izquierdo al hemisferio derecho del cerebro, o al revés? ¿Sería percibida por la corteza? Queda una observación: los pensamientos se mueven hacia el exterior a través de los sentidos. El cerebro limítrofe se alimenta de la materia. En consecuencia, todas nuestras acciones se forman mediante la regulación de nuestros pensamientos.

Recapitulemos y aclaremos los párrafos anteriores. El cerebro administra la materia a través del proceso del pensamiento, mientras que el ego se apropia de la identidad personal, y el alma regula las energías.

Existen dos maneras de descubrirse a uno mismo. Percibirse como ego, o como alma. La ley de la salvación, comúnmente designada con el término «buen augurio» o Svastika, respalda esta afirmación. Para considerar la noción de alma, uno debe primero situarse en el papel del ego. Esto es una cuestión de lógica, en la medida en que el ego, considerado la barrera del alma, debe purificarse antes de poder captar su esencia. Reconocerse a sí mismo como alma es una obligación. Sin embargo, posicionarse primero como ego es completamente lógico.

Nuestro cuerpo requiere tanto una nutrición adecuada como una movilidad suficiente, formando así la combinación esencial del ego. El Creador, desprovisto de ego, no tiene otra opción que encarnar Su inmutabilidad dentro de nuestra movilidad, lo cual ha logrado con nosotros.

El ego es un obstáculo para nosotros cuando no se comprende. Sumerge al ser humano en conflictos, alegrías fugaces, perversiones, así como en acciones tanto beneficiosas como dañinas. Cuando el ego se capta mediante la contemplación, se orienta entonces repentinamente hacia metas más saludables.

Las personas que no se esfuerzan por buscar la perfección en presencia de lo divino fijan su atención en su entorno material, llevando así una existencia superficial, y en los casos más extremos, una comparable a la de los animales. En consecuencia, cuando se enfrentan al ciclo de los renacimientos, conocido con el término «samsara», no tendrán la oportunidad de renacer en otro cuerpo. Tendrán dificultades para conectar los cambios de un cuerpo a otro.

Volveremos sobre el tema del «samsara», o el ciclo de los renacimientos.

La contemplación auditiva, designada con el término «Shabda», así como la contemplación visual, llamada «Téjas», no solo nos dan la oportunidad de hacer inmortal nuestra alma, sino que también nos proporcionan una motivación sustancial para emprender este camino.

El ego, como un espejo, refleja de vuelta la imagen de la personalidad del individuo y sugiere la de una jaula o un laberinto. El ser humano posee una única llave, a saber, la manera apropiada de estimular el ego, similar a la equivalencia que ofrece la contemplación auditiva, «Shabda», y la contemplación visual, «Téjas». Un único camino que conduce a la liberación.

El ego tiene límites y no podemos escalar esta valla,
ya que no podemos ir más allá de nosotros mismos.

Para abordar estas limitaciones, surgen métodos destinados a limpiar el ego, entre los cuales «Shabda» y «Téjas» destacan como particularmente eficaces. Es esencial saber identificar métodos dignos de respeto, ya que otras técnicas disponibles pueden tener efectos perjudiciales en el individuo, sumergiéndolo en una representación mental o, más gravemente, en un egoísmo exacerbado.

La finalización de nuestro aprendizaje nos anima a mirar hacia nuestro futuro con optimismo. Para quien posee una conciencia aguda, su destino se orienta entonces hacia la introspección. Para el individuo inconsciente, su futuro se proyecta así hacia el exterior.

El ego actúa como un amplificador; sin embargo, esto no debe interpretarse necesariamente como una señal desfavorable. Intercepta la acción o los pensamientos y los explora en profundidad; sin embargo, note que la razón está estrechamente ligada a la inteligencia. Cuando el que razona percibe la acción de manera positiva, la reflexión mejora, mientras que cuando los núcleos perciben la acción de manera negativa, esta se desequilibra.

La materia se comporta como un somnífero para nuestra alma, comprometiendo los fundamentos de nuestras identidades y convirtiéndose rápidamente en la esencia misma de nuestra razón de ser.

La creatividad humana, cuando carece de control o dirección, tiende a desviarse hacia deseos y placeres fugaces. Los seres humanos entran entonces en una ilusión, convencidos de que la vida se construye sobre la satisfacción de los placeres físicos y los deseos materiales. Esta es una carrera perpetua, que estamos obligados a ganar.

Amar al eterno

El amor y el afecto se entrelazan dentro de dos dimensiones distintas, y estos dos sentimientos difieren en la manera en que se expresan.

El amor debe dirigirse hacia lo Inmutable en su totalidad.

Por esto afirmamos que el amor es un sentimiento singular.

El afecto y la ternura se perciben entonces como emociones psíquicas, que no se manifestarán de manera exclusiva. Los vínculos afectivos entre cónyuges, el apego entre padres e hijos, así como la amistad entre hermanos, constituyen formas de amor recíproco o de doble vía.

Después de dos décadas de matrimonio y del nacimiento de varios hijos, permanecemos sin embargo en un estado de celibato. Un sentimiento singular, pues tomamos conciencia de nuestro apego a nuestra familia y de nuestro amor por nuestro Creador.

Dos conceptos tan paralelos como paradójicos, a saber, el amor y el ego, se desarrollan y se refinan mediante la contemplación auditiva y visual, designadas con los términos «Shabda» y «Téjas». Así, permanecen en paralelo, pues su éxito descansa en una sinergia resultante de una práctica compartida. Llamamos a esto devoción, el momento en que un individuo sabe hacer un balance entre su amor y su ego.

El amor, como sentimiento singular, favorece el florecimiento de la libertad. Amar al Eterno es la solución, mientras que apreciar a los seres queridos constituye la motivación humana para ello. Sin duda podrá expresar su aprecio a sus seres queridos, procurando al mismo tiempo mantener un enfoque propio.

Comprender el celibato como una simple extensión de un sentimiento singular.

Mediante una práctica de contemplación, levantamos los velos, permitiendo así que el amor se revele a sí mismo. El sentimiento singular tiende a expresarse más fácilmente hacia el exterior. Aunque es verdaderamente una emoción interior. Sin embargo, muestre sutileza en la manera en que lo expresa.

El sentimiento singular es la primera sensación en aparecer a través de los métodos de contemplación, «Shabda» y «Téjas».

Este amor, o este sentimiento singular, está intrínsecamente ligado a la inmutabilidad.

Para que el amor se perciba verdaderamente como un sentimiento singular, debe colocarse bajo los auspicios de la Presencia divina, sin exigir reciprocidad, por supuesto. Es por esto que el amor, o el sentimiento de unidad, adquiere una verdadera autenticidad cuando se manifiesta a través de la contemplación del Creador.

Los demás placeres serán interceptados por el ego. Los padres, al besar a sus hijos para complacerse a sí mismos, usan el afecto para transmitir este mensaje.

El ego, ganado dentro de la manifestación divina, crece.

Cuando llega el momento oportuno, y nuestra esencia individualista resuena con la inmutabilidad, todo se desvanece. ¿Qué razones hay para sentir amor por el Eterno? ¿Por Aquel que, por deducción, no muestra ni acción ni reacción? ¿Puede este amor dirigirse hacia lo inmutable?

Debido a la contemplación, o al símbolo del respeto, el amor, como sentimiento singular, se presenta como el tercer medio para conectarnos con la Energía.

¿Cómo puede un sentimiento singular estar ligado a una inmutabilidad?

A través del individuo, el sentimiento singular se manifiesta y alcanza una estabilidad inquebrantable. ¿Qué fenómeno se encuentra en el origen del recuerdo del amor? ¿Quién podría hacer tal declaración? A lo largo del día, este amor se manifiesta a través de momentos de alegría y abrazos. El tratado sobre la inmutabilidad examinará en profundidad los vínculos entre el sentimiento singular y la inmutabilidad.

Por su parte, el ego, siendo por naturaleza un amplificador, se esforzará por buscar beneficio. Ya sea mediante un enfoque conciliador o mediante una postura autoritaria, logrará alcanzar su objetivo. Aquel que, conscientemente, abraza su realidad espiritual, enriquecida por la presencia divina, se comprometerá a buscar otro beneficio, a saber, la dicha divina. Podemos considerar esto el objetivo fundamental de esta obra, así como de la existencia misma.

La persona que busca la evolución espiritual no se esfuerza por explotar este poder, esta fuerza o este fenómeno con fines egoístas o financieros.

¡Puesto que nuestro amor está destinado a florecer bajo la bondad de la presencia divina! ¡Cuando el maestro y el devoto se unen en un sentimiento singular! Puesto que el amor parece haber constituido, durante milenios, una respuesta al sufrimiento humano, ¿qué conducta debemos adoptar dentro de esta relación?

El medio adoptado para esto es la contemplación auditiva,
«Shabda», y la contemplación visual, «Téjas».

El amor, como una tercera mirada sobre las vibraciones y fosforescencias, se libera del ego mediante el poder de la contemplación.

Unirse a lo divino tras atravesar la etapa de la interrelación, mediante la contemplación auditiva, «Shabda», y la contemplación visual, «Téjas», constituye el camino para alcanzar una conclusión impregnada de amor.

La práctica de la contemplación

En cuanto al ser humano, se ha indicado,
durante milenios, que debe unirse con lo Divino.

En el ser humano, esta unión se desarrolla de manera triangular. En el Instituto de la Trinidad, se proponen técnicas como la repetición de palabras, los ejercicios de respiración, así como las prácticas contemplativas.

Aunque estos métodos permanecen constantes, cabe implicar que la erosión del tiempo produce cambios. Debe precisarse que existen muchas imitaciones que solo proporcionan resultados de segunda categoría, las cuales se anclan en la imaginería mental.

Dentro del marco de la triangulación, o la trinidad, estos métodos alcanzan sin embargo un grado de perfección. Será difícil refinar aún más su presentación. Para que una técnica ancestral evolucione, no tiene otra alternativa que la individualización, es decir, ponerla en práctica. A lo largo de nuestro camino por el sendero espiritual, todo se presenta como innovador. El conocimiento se adquirirá mediante una iniciación.

El conocimiento y el aprendizaje se diferencian entre sí.

El conocimiento abarca el método, la práctica, así como la meditación o la contemplación, las cuales están claramente precedidas por una iniciación.

Ahora resulta comprensible diferenciar el aprendizaje del conocimiento, como la teoría y la práctica, pero también como la búsqueda de la fuente y su revelación.

El aprendizaje y el conocimiento convergen y se validan mutuamente. Así, se produce un retorno a la fuente al poner en práctica el «conocimiento», seguido de la adquisición de la teoría, o el «aprendizaje».

Cabe precisar que el retorno a la fuente no se justifica únicamente por la teoría. La teoría, o el aprendizaje, puede dar lugar a cierta forma de filtrado o de posible desinformación según el individuo, pero no permite alcanzar la realización. En otras palabras, lo que usted lee nunca se hará realidad para usted. Lo que usted pone en práctica le proporcionará la respuesta.

Por otro lado, todas las formas de aprendizaje, conocimiento o iniciación deben someterse al escrutinio de la voluntad. La dirección de este proceso debe formar parte de un proceso de purificación.

La voluntad, que se podría describir como fe, constituye la cualidad inicial. La práctica en su conjunto favorece la primera elección. El ser humano, que establece un vínculo con la visión divina, es capaz de captar su sustancia.

En su enfoque espiritual así como en su percepción externa, el ser humano es considerablemente explotado. Un camino contemplativo puede otorgarle serenidad a través del tercer ojo o de la nube de las virtudes.

Los seres humanos poseen un alma, que usted reconoce fácilmente, y también tienen un ego, que usted comprende. Cuando el asiento, o el alma, no puede purificarse mediante la contemplación, el individuo desarrolla un enfoque mental a fin de coexistir con lo divino.

Entonces, ¿qué debemos contemplar? ¿Una representación mental, o formas divinas exactas?

Las vibraciones, así como las sinfonías divinas, designadas con el término «Shabda», también se dividen en dos categorías. La primera se designa con el término la palabra, y evoca el sonido producido por las conchas marinas. Mientras que el SUC se presenta como una constante a la vez nítida y clara. Los sonidos celestiales se encuentran concentrados en la parte posterior del cráneo. Estará de acuerdo en que resulta, sin embargo, bastante difícil formar una representación mental de una vibración. Es por esto que no podrá alcanzarla sin recurrir al método claro de la contemplación auditiva.

La esencia de la contemplación favorece la armonización de nuestra existencia con la energía divina. Resulta, por lo tanto, superfluo esforzarse por comprender su significado, pues la nube de las virtudes se manifiesta en la experiencia vivida y no en el ego.

El conocimiento está sujeto a los compromisos de la iniciación.

Mediante el autoconocimiento, el ser humano puede llegar a la conclusión de que el Creador designó al ser humano como Su residencia. Dado que Su naturaleza es inmutable, el Creador nos muestra Su confianza. Nos hacemos esta pregunta desde varios ángulos: ¿tiene Él razón?

A través de la unión con lo Divino, encontramos nuestro refinamiento.

La ignorancia y el conocimiento, la oscuridad y la luz, así como la inconsciencia y la conciencia, revelan todos una ecuación de transición, una prueba de la cual es difícil escapar.

Todos nacemos en la semiconciencia, la «interrelación», y corremos el riesgo de alcanzar algún día la dicha divina.

Los individuos que buscan la evolución se distinguen por su capacidad de elevarse mediante la lógica del conocimiento, superando así a los ignorantes en calidad. En efecto, la ignorancia se alimenta principalmente del egoísmo y se beneficia del apoyo de la mayoría.

Aquel enamorado del conocimiento, el «devoto», se organiza dentro de la evolución. Note que el ser inconsciente permanece más tiempo dentro del individualismo, o la involución.

El conocimiento lleva al ser humano hacia una dimensión interior de placeres trascendentes. Así, esta persona se esfuerza por armonizar su ego con la fuente divina. Hace un uso más apropiado de su existencia.

¿Cómo podemos distinguir a quien posee aprendizaje de quien posee conocimiento?

El conocimiento y el aprendizaje resuenan con el despertar de la Presencia divina dentro de nosotros. Debido a su insuficiencia, el aprendizaje no puede alcanzar la Sustancia divina, pues es solo la introducción, limitándose así a la instrucción.

Cuanto más habla un individuo, más se aleja de la comprensión. La solución reside en la quietud que aportan «Shabda» y «Téjas».

Debe considerarse que, para alcanzar la libertad, es necesario alejarse de las influencias dañinas, en la medida en que la libertad y la pureza se perciben como equivalentes.

Para quien aspire a tener éxito en su misión espiritual, el concepto de «Ahimsa» debe imponerse en su conciencia.

Respeto por lo viviente, «vegetarianismo»

Existen tres tipos de dieta: la dieta «sáttvica», la dieta «rajásica» y la dieta «tamásica». La dieta sáttvica, distinguida por su naturaleza sublime, debe favorecerse desde una perspectiva vegetal. La dieta «rajásica» se caracteriza por su dureza, asociada a una ralentización de tipo animal. La dieta «tamásica» provoca que los órganos se degraden hasta fallar debido a una intoxicación similar a la inducida por el alcohol.

No carece de importancia señalar que comprender estos estados otorga a cada uno de nosotros una dimensión de plenitud o de vacío. Podemos comunicarnos con lo Divino, ya que todos estamos sujetos a la ley de la semiconciencia o de la interconexión. Sin embargo, note que lo Divino encarna solo la pureza. Esto es lo que proporciona una dieta vegetariana..

Para acercarnos a nuestro Creador
o a la energía divina, debemos purificarnos.

Ninguna prueba tangible demuestra actualmente que el vegetarianismo sea superior o favorezca una vida más larga, aunque cierta opinión tiende a respaldar esta hipótesis.

Abrir las puertas del paraíso.

La inmortalidad, como estado supremo de gracia, se establece dentro de nuestro consumo interior.

El universo se presenta como una manifestación de la falla en la pureza divina, dentro de la cual somos capaces de captar principio y fin al mismo tiempo.

¿Cuál es la razón por la que los seres humanos fueron colocados dentro del universo?

¿Cuáles son las razones por las que la pureza, o la energía, se asocian con el ser humano? Con el término «pureza», nos referimos a nuestro Creador.

¿Por qué nos habría elegido como Su lugar de residencia? Sobre todo dado que esta pureza parece caracterizarse por la inmutabilidad… Es más complejo responder a esta pregunta que captar las razones por las cuales la pureza de nuestro Creador pudo haber sufrido una falla al dar origen a universos. En consecuencia, concedámosle algunos secretos.

¿Sería concebible que un ser humano, mediante una fuerza equivalente, pudiera alcanzar un grado de pureza comparable al de la energía trascendente? De ser así, la posibilidad de generar otros universos se haría manifiesta, en relación con este. En consecuencia, concedámosle sus capacidades.

¿La interrelación y la realización como ajuste espiritual?

En este universo, que ahora conocemos con mayor profundidad, compuesto de gases, planetas y, más recientemente, la teoría científica de los mundos paralelos. ¿Podríamos sugerir que la humanidad avanza hacia una comprensión del principio fundamental de unión con lo Divino?

En un contexto distinto de los demás, vale la pena destacar esta teoría según la cual sería virtuoso renunciar a la existencia terrenal para acceder a un paraíso. Esta relación, unida a una mentalidad errónea, causa un daño significativo. Conviene concluir que los conceptos de paraíso y realización son equivalentes. En consecuencia, el paraíso debería vivirse en la tierra en lugar de considerarse algo que se espera después de la muerte.

El cielo se abre paso hacia el fundamento del consumo divino, mediante el poder de la contemplación, «Shabda» y «Téjas». Aprovéchelo ahora mismo.

Conclusión

Ahora está claro que existe una fase de «interrelación» que debemos superar para alcanzar la cumbre de la experiencia humana. Basado en dos enfoques de contemplación, a saber, «Shabda» y «Téjas», que se manifiestan respectivamente en formas auditiva y visual.

El objetivo es acercarse a la pureza divina, o inmutabilidad, lo cual ampliaría el radio del cinturón universal, «Maya».

Habrá entendido que el ego es un obstáculo para este acercamiento; sin embargo, puede preservar su existencia gracias a esta estructura del ciclo de los renacimientos. Un porcentaje de la población reside dentro del Absoluto.

ACADEMIA de CONTEMPLACIÓN AUDITIVA
y VISUAL
ACAV

Esta academia se define por la duración, medida en minutos, que dedicará a la experiencia divina mediante el método de contemplación auditiva y visual.

Usted se beneficia de un período de prueba de 2000 minutos. Durante este período, será necesario presentar la tarjeta de ajuste obligatoria. En efecto, podrá encontrar dificultades para armonizarse con el diapasón divino, la palabra, el SUC, o shabda.