El libro se abre como una puerta de entrada al resto de la obra: anuncia los grandes temas por venir — la interrelación, los universos paralelos, la inmutabilidad, las dos creaciones, la mitología, las leyes, y sobre todo los dos métodos de contemplación que reaparecerán a lo largo del capítulo. Un término se distingue desde el inicio de los demás: el Universo, menos un lugar que el espejo de nuestra propia inmensidad interior, muy lejos de lo infinitamente pequeño, que aquí ocupa solo un lugar secundario.
El ser humano se describe aquí rodeado de tres envolturas — física, egoísta, espiritual — correspondientes a tres nacimientos. El alma se presenta como un receptáculo de energía pura; el ego, como aquello que debe limpiarse diariamente. El alma, el ego y el cuerpo, precisa el texto, no están unificados desde el principio: son tres estratos distintos que primero deben reconocerse antes de converger.
Una conciencia universal se introduce bajo el nombre de Maya, llamada a veces «cinturón universal», a veces «conciencia universal» — ambas designaciones aparecen, tan válidas la una como la otra.
Un poema hinduista acompaña un recorrido por las edades del alma. El texto distingue luego dos maneras de ver el final de la vida, y después dos hipótesis sobre lo que la sigue: la resurrección y el avatar. Lejos de estar reservada a una sola figura histórica, la resurrección, insiste el texto, debería validarse en cada uno de nosotros — sí, la pregunta nos concierne a todos.
Una larga sección describe al ego como sujeto a imperfecciones, pero portador de una función útil. No debe satisfacerse sino controlarse: ahí está su mediador natural. En la cima de este equilibrio se encuentra, no un apego físico o pasajero, sino un sentimiento único. La trascendencia misma no es sino la noción de superar los límites del ego.
La humanidad, además, se reparte aquí en cuatro estados de conciencia: la inconsciencia, la semiconsciencia (la interrelación), la conciencia, y la conciencia absoluta.
El materialismo se opone al camino contemplativo; el cerebro se describe aquí como un instrumento que el ego utiliza para actuar, con el riesgo de ocultar al alma. El texto es claro sobre lo que retiene a la mayoría de las personas: si no alcanzan sus aspiraciones espirituales, es sobre todo porque no conocen el método.
El corazón práctico del libro: los dos métodos de contemplación autorizados o prescritos finalmente se nombran — Shabda (auditivo, asociado al SUC, el Supremo Usuario Contemplativo) y Téjas (visual, vinculado a las fosforescencias coloreadas) — al punto de sugerir que el universo mismo, reflejo de esta unidad, podría verdaderamente percibirse como un cerebro divino. En cuanto a la inmutabilidad, se define aquí precisamente como no-acción y no-reacción. Se requiere un mínimo de 1000 minutos de práctica para que se forme el «canal de luz».
ACAV recomienda una práctica diaria de unos 20 minutos, dos veces al día, y llevar un diario. Concluye con una nota más amplia: el encuentro con el Creador, y la idea de que lo que existía antes del big bang — la pureza — es exactamente lo mismo que existe en cada uno de nosotros.
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