L'Égypte, la Grèce et le royaume des Hébreux sont inclus dans la mythologie. Mais, pour reconnaître nos origines les plus profondes, nous devons nous référer à l'Inde.

L'Inde qui a connu plusieurs millénaires, partage ses époques en deux parties soit l'âge védique et l'âge puranique. Des manuscrits sacrés se font les interprètes de ces deux âges successifs, l'âge védique dans les Védas et l'âge puranique dans les puranas. Comme nous le savons, l'écriture fit son apparition dans le monde il y a environ trois mille deux cents ans. Donc les Védas ne peuvent espérer avoir beaucoup plus que trois millénaires. Toutefois, l'histoire a démontré qu'avant l'invention de l'écriture le message circulait de bouche à oreille. Nous pouvons alors remonter dans notre passé de cinq à six mille années et plus.

Dans ces âges, les divinités, Agni, Surya, Indra pour l'âge védique et Brahma, Vishnou, Çiva, Ganeça, Skanda pour l'âge puranique divulguèrent le savoir et donnèrent la connaissance aux humains. Le tout s'engageant dans une ronde qui s'est étendue pendant des milliers d'années. Avant de représenter les divinités, nous regarderons plus en détail les Védas.

Le mot «Véda» se traduit par savoir. Les Védas ( théorie ) ouvrent la porte de la connaissance ( pratique ). Les Védas sont des écrits, ils ne permettent pas l'atteinte de l'état intérieur ou la connaissance c'est dans ce contexte que l'humain traversa plusieurs millénaires.

Ces écrits furent rédigés à la main par plusieurs divinités dans un style personnel. D'après certains passages, il se précise que chaque Véda serait né de l'haleine même des dieux. «Manu» aurait été un des premiers à recueillir les écrits. Plusieurs récits, plusieurs prières et plusieurs hymnes demeurent la source d'un rayonnement intérieur soit ancestrale ou contemporain.

Remarquez qu’il est possible de décrire les paragraphes suivants comme un rayon de réceptivité. Certains spécialistes pourraient émettre des opinions différentes, dignes et respectables.

L'âge védique administre quatre Védas.
Le Rig-Véda : Le Véda des strophes Le Yajur-Véda : Le Véda des formules Le Sama-Véda : Le Véda des mélodies L'Atharva-Véda : Le Véda des révélations

Le Rig-Véda, le plus ancien des manuscrits, comprend 1,070 hymnes. L'Atharva-Véda se constitue surtout de prières, tandis que le Sama-Véda, aussi un manuscrit, s'applique bien avec les chants. Les sacrifices et les prières forment les bases de l'Yajur-Véda.

Chaque Véda comprend deux parties. Une collection de mantras que nous nommons «Sanhita» ainsi que des rituels et des illustrations que nous appelons «Brahmana». À chaque Brahmana s'attache un «Upanishad», des écrits que nous traduirons par mise en équivalence.

Chaque âge comprend trois divinités «Trinité» qui, par la suite, s'incarnent.

«Indra» air, «Surya» ciel et «Agni» terre.

Les divinités ont sûrement marqué les premiers instants d'existence sur terre, car Agni inventa le feu par la friction de deux morceaux de bois.

Le plus populaire, le dieu du temps «température» qui change un désert en un jardin. Krishna, un jour, vole un arbre à Indra et l'emporte dans un merveilleux véhicule «oiseau», le Garuda. Mais Indra lance la foudre et récupère cet arbre.

Peut-être que les divinités auraient utilisé des moyens de transport et des armes bien avant que l'homme pense de le faire. Indra serait le jumeau d'Agni.

Par l'invocation des mortels, Indra serait né descendu du ciel.
Ce poème et les suivants relèvent un message dont la véritable manifestation daterait d'environ un minimum de cinq ou six millénaires.

Veuillez noter que les poèmes furent tous composés en sanscrit. Les traductions ont altéré le charme, mais le sens demeure protégé.

Dans un premier niveau, la poésie désigne l'élément auquel Indra, Surya et Agni se rattachent. Dans un autre niveau, elle indique leurs personnalités.

Surya est consacré comme l'Être suprême. Il illumine la terre avec son bras en or que personne ne peut blesser. Il infuse l'énergie à toutes créatures. Surya a une épouse singe.

Voici un poème dédié à Surya:

Agni, le gardien de l'immortalité et le protecteur des cérémonies, positionne l'humain dans l'ouverture des voies de dévotion. Il épousa aussi une femme singe. Nous le représentons monté sur un bouc avec trois jambes, sept bras et deux têtes. Agni possède plusieurs noms:
Vitihitra : Celui qui sanctifie l'ouvrier. Saptajihva : Celui qui a sept langues.

Voici un poème sur la naissance et la vie d'Agni.
Grand Agni! Bien que ton essence s'unifie, tes formes sont triples, comme un éclair brille dans le ciel, comme un rayon de soleil doré. C'est dans le ciel que tu as eu ta première naissance; par l'art des sages habiles dans leur science sacrée. Jadis du ciel, tu es descendu vers les humains et tu demeuras citoyen de la terre.
Jaillis de la paire mystique, dans les mains des prêtres, dans un mariage joyeux; mais oh! ciel et terre, je vous le dis: l'enfant illégal qui dévora ses parents. Mais Agni est un dieu qu'on ne devrait pas juger. Il peut s'égarer et défier notre compréhension par des actions que notre raison ne peut transcender. Le seul juge de ce qu'un dieu doit faire.
Et encore, ce dieu orphelin survit: même si son infortunée mère expira trop tôt et ne put nourrir son enfant comme il en aurait eu besoin. Grand Agni, enfant merveilleux, grandit et profita.
Dieu de l'aura à la vue pétillante, aux cheveux enflammés, quand tu perces la tristesse à l'aube et que tu illumines le monde, le ciel et la terre, les dieux et les hommes fêtent. Dans chaque maison, tu es le bienvenu, possesseur de la maison du Seigneur. Comme un fils, un père, une mère, une soeur dans un tout, un ami parmi nous, par qui nos amis fidèles sont bénis.
Le messager rapide que tu appelas du ciel, qui emplit nos coeurs de race divine pour goûter la nourriture, pour entendre nos hymnes et pour couronner nos aspirations les plus chères. Tu es l'embryon du ciel, le pont qui surplombe la fissure profonde et vaste séparant le ciel et la terre et sur lequel, enfin, doit passer le bon pour le paradis.
Mais quand, grand dieu, dans ta rage, tu nous démontres ta force de destruction, dans une course furieuse, toutes les créatures s'enfuient. Tu équilibres tout ce que tu touches; les flammes nourries par le vent rugissent comme les vagues de l'océan en laissant une traînée de noirceur.
Mais Toi! Grand dieu, tu n'as pas toujours porté cette terrible forme, aimant plutôt reluire sur nos foyers avec une flamme plus douce et chérir les maisons ou on accueille ton art avec soin. Oui, Toi! Charmant tous les hommes bénis, qui d'un labeur infatigable a demandé ta nourriture avec amour, comme un bûcher de bois séché.

L'ÂGE PURANIQUE

Les écrits puranas, plus récents sont compris dans deux grands volumes:

LE RAMAYANA ET LE MAHÂBHÂRATA

Quatre principaux thèmes y sont incorporés: la création et la destruction de l'univers, la généalogie et les règnes des dieux.
L'âge puranique possèdent sa Trinité qui, vous le comprendrez, se poursuivra dans l'âge védique. Nous pouvons retrouver les fondements encore aujourd'hui.
Brahma, Vishnou et Çiva.

BRAHMA

Le suprême, Brahma, est l'inséparable de la création. Brahma provient de Brih, qui se traduit par étendue. La création du monde se décrit par des hymnes dédiés à Brahma. Cet univers, le notre, était enveloppé de noirceur indiscernable sans connaissance.

À l'intérieur de cette noirceur, qui est une inséparable existence de Dieu, cinq éléments furent incorporés et par la suite la semence fut déposée dans les eaux.

De cette semence émergea Brahma, l'ancêtre de tout. Alors Brahma, de son immaculée substance, conçut la femme qu'il nomma l'éclat de l'amour. De cette dernière apparurent quatre descendants. Brahma était heureux de les regarder.

Nous racontons aussi une dispute avec un démon, mais Brahma lui dit: Je suis la matrice de l'univers, sans commencement ni fin, la seule et unique existence de Dieu. Celui qui ne travaille pas avec moi n'obtiendra jamais la béatitude.

Près du mont Mehru, sur une distance de mille deux cent quatre-vingts kilomètres de long, cent vingt-huit kilomètres de large et soixante-cinq kilomètres de haut se situe la terre de Brahma, prés de l'Himalaya. Comme les autres divinités, Brahma possède plusieurs noms, en voici un qui se démarque des autres.

HIRANYAGARBHA

Celui qui vient de l'oeuf d'or.
Ce nom explique en lui-même la provenance des divinités.

VISHNOU

Le second dans la triade, Vishnou se traduit par le protecteur. Le monde se reproduit par lui. La terre de Vishnou aurait une circonférence de cent vingt-huit kilomètres, elle se situerait près du Gange.

Il y aurait entre dix et vingt-quatre incarnations de Vishnou. Mais deux sont très connues: Bouddha et Krishna. Vishnou possède quatre bras et quatre têtes.
Varana : Avatar-nain Kurma : Avatar-tortue Matsya : Avatar-poisson Varaha : Avatar-homme-lion Parasurama Balarma Rama Chandra

Ce thème est vraiment puisé de la culture indienne malgré sa ressemblance avec l'épisode dans l'Ancien Testament.

AVATAR-NAIN

Les démons terrassent la planète. Vishnou, qui est alors un nain, va trouver les démons et leur demande une partie de terre. Les démons lui accordent la partie que couvrira son corps. Alors le Varana - avatar nain se met à grandir pour recouvrir la terre au complet.
Vishnou, par ses incarnations que nous appelons des avatars, marque la fin d'un Yuga «cycle» et le début d'un autre. Nous avons étudié ces cycles dans le chapitre des deux créations.
Avatar-Rama : Treta-Yuga Avatar homme-lion : Krita-Yuga Avatar Kurma : Dvapara-Yuga

ÇIVA

Çiva : Le destructeur des Démons. Çiva : Le bienfaisant.

Puisque Brahma est le créateur et que Vishnou est le préservateur. Çiva se devait d'être le destructeur, mais comprenons nous bien, destructeur des mauvaises choses. Plusieurs écrits ont été composés pour célébrer les prières du joyeux Çiva. Nous le reconnaissons car Çiva a vécu comme un ascète. Il est toujours représenté avec un troisième oeil au milieu du front.

Un jour, Brahma, lui voila ce troisième oeil et depuis la terre est entrée dans une ère d'obscurité, dans laquelle nous sommes toujours. Nous reconnaissons mille huit noms à Çiva, donc une possibilité de mille huit incarnations.

Mahesvara : Le grand dieu Tryambaraka : Le troisième oeil Nataraja : Le roi de la danse Diddharta : Celui qui atteint son but Mritunjaya : Celui qui conquiert la mort Ardhanar : Le Dieu à la moitié féminine Trailokyavijaya : Le dompteur des trois mondes Bhairava : Le redoutable Vajra : Le grand dieu Içvara : Le Seigneur Dakshinamurti : Le sage

FILS
GANEÇA

Ganeça, le plus âgé des fils de Çiva, est reconnu comme le dieu de la prudence et de la sagesse. Plusieurs livres et plusieurs cérémonies commencent par une invocation à Ganeça. Un nom composé d'Isa qui se traduit par chef ou Seigneur, et de Ghâna qui se défini par troupe désordonnée, marginale ou originale.

Ganeça est très populaire dans la région de Mumbai. Nous y rencontrons des temples, édifiés pour sa conscience, des temples encore en activité. C'est d'ailleurs dans un de ces temples qu’un enseignement fut échanger à des prêtres hindous, la manière de se réaliser ou la vérité, en 1987.

Ganeça se reconnaît aussi comme le dieu des policiers, des étudiants, des écrivains et des commerçants. Nous le représentons avec une tête d'éléphant et il porte l'emblème de la sagacité.

Plusieurs récits racontent sa naissance. Dans l'un d'eux, Parvati, sa mère, veut un fils, Dieu le lui accordera si elle entre dans une vie de sacrifices et de dévotion et si elle offre des fleurs aux pieds de plusieurs divinités pendant un an. Un jour, elle reçoit la récompense de sa dévotion. À cette occasion, toutes les divinités viennent pour voir l'enfant.

Mais l'un des invités coupe la tête à l'enfant et tous pleurent, sauf Çiva, qui quitte les lieux et revient avec une tête d'éléphant.

Il existe un autre récit: Parvati, après plusieurs bains pour se purifier, reçut un fils dans le creux de ses bras. Elle le laisse devant la porte pour avertir Çiva, son époux. Pendant ce temps, un démon coupe la tête de l’enfant. Çiva lui redonnera la tête du premier être vivant qu'il rencontrera, l'occurrence fut celle d'un éléphant. Six autres récits sont aussi mythiques.

Ganeça n'a qu'une seule défense que nous appelons Ekdanta. Un jour, le disciple favori de Çiva vient pour le visiter, mais ce dernier est endormi. À la porte, il rencontre Ganeça, qui entre en discussion avec le disciple. Ganesh se met à tourbillonner et blesse le visiteur. Çiva, pour le punir, lui enlève une défense.

Voici d'autres noms: Ganapati : Chef des troupes Vinayaka : Celui qui enlève les obstacles Vighneswara : Seigneur des obstacles Daikoku : Japon Fudo : Japon -> L'Immobile Vajrapani : Tibet -> Traces - Secrets Guhyapati : Tibet -> Seigneur des secrets fils de Mahesh et Uma

Nous attribuons à Ganeça le «Mahâbhârata» qu'il écrivit à l'âge de six ans, en dictée par «Vyasa».

SKANDA

Admettons Skanda dans la Trinité. Skanda, le dernier des fils de Çiva porte aussi plusieurs noms. Sa naissance se veut assez mythique. Skanda se traduit par chef de l'armée de Dieu. Il serait né pour combattre un démon qui aurait détrôné les dieux. Nous l'appelons Kartikeya quand il naît de Brahma et Skanda alors qu'il a une naissance de Çiva.

THÈSE

Voici des incarnations reconnues de Ganeça et Skanda. Wei-To, Chine et Gon-po Ben, Tibet.
King-Kang, Yu-Lei et Li-Ché proviennent de la Chine. Ils sont tous traduits par le Seigneur du plaisir.
Ganeça et Skanda, par déduction, ont probablement été «Jean-Baptiste» et «Jésus-Christ» qui était probablement d'une même famille...

Voici le lien entre la chrétienté et l’hindouisme.

Comprenez ce dernier paragraphe comme une thèse sur les incarnations. L'évolution se pose sur l'être humain, mais pour ce faire elle doit se structurer dans les générations. Pour cela nous n'attestons qu'une seule voie, l'incarnation.

Puisqu’il y a un Dieu unique, ses représentants n’ont d'autre choix que l’incarnation pour parfaire l’enseignement. Ils prennent donc de multiples visages.

SYMBOLIQUE

Évidemment, les dieux s’ajustent dans le symbolisme, nous ne pouvons vous les présenter autrement. Prenons l'exemple de Ganeça: un symbole d’immortalité s'accorde par sa tête d'éléphant. Son gros ventre peut désigner le signe de l'abondance. Nous le représentons avec plusieurs bras qui symbolisent son accouplement avec soit une ou soient plusieurs épouses. Buddhi «sagesse» et Siddhi «succès» sont les épouses de Ganeça.

Nous devons tirer notre révérence de croire qu’un être puisse avoir existé avec une tête d’éléphant. C’est pour cela que nous devons regarder les images dans un axe de symbolisme.
Prenons l'exemple de Çiva, qui est toujours représenté avec un troisième oeil, ce qui notifie le point de concentration par les «Téjas». Indra, Surya et Agni surprennent davantage.

BON AUGURE , SALUT OU SVASTIKA

Le symbole qu'inversa Adolphe Hitler fut tiré de cette dynastie que nous appelons l'Hindouïsme. Le svastika indique la Trinité, et se proclame l'ancêtre du signe de la croix en se transformant en un geste au cours des siècles.

Aujourd'hui, nous reconnaissons la Trinité: le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Ce qui est une variation fausse, la cause d'un grand mystère. Dans l'hindouisme nous n’admettons aucun mystère.
Voilà la différence avec le catholicisme et l’hindouisme.

Une quatrième branche fut ajoutée à la Trinité avec la venue des fils de Çiva, Ganeça, Skanda et leurs incarnations.

Comprendre ou voir la Trinité de cette manière risque quelque peu de saisir la mentalité de plusieurs. Pour nous, partie des êtres en évolution, tout se permet.

Le fait encore certain que la Trinité contient un mystère pour les Chrétien n'entache en rien la solidité de la Trinité Hindouiste permettant ainsi de se sortir des mystères et de devenir plus réel.

La Svastika est un symbole d'union avec la trinité, que nous devons admettre comme Brahma, Vishnou, Çiva et ses fils.

LES DÉESSES
PARVATI

L'épouse de Çiva, Parvati se traduit par présent, passée et future. Elle possède le troisième oeil comme Çiva. Nous l'appelons aussi Uma, mère de Ganeça et Skanda.

LASKMI

Nous considérons Laskmi comme la déesse de l'amour, de la beauté et de la prospérité. Elle s'assoit sur le lotus. Laskmi se traduit par prospérité. Deux incarnations de Laskmi: Rukmini et Sita ont été les femmes de Krishna et de Rama Chandra.

SARASVATI

Elle est la femme de Brahma, déesse de la science, de la sagesse et la mère des Védas. Elle se dépeint comme une femme favorable, bienveillante avec quatre bras, offrant d'un bras une fleur à son époux et tenant un livre sacré dans l'autre. Issue de Brahma, nous traduisons Sarasvati par eau ou humidité, la déesse des discours et la patronne des rites saints.

DURGA

Personnifiée comme la guerrière, elle obtient son nom en tuant le démon Durga. Elle serait la soeur cadette de Krishna.

Voici un poème dédié à une déesse:
Salut, déesse d'or naissant dans le char lustré, tu viens comme une jeune amoureuse de la parure de ta mère. Découvrant timidement toute ta grâce. De nos yeux, nous t'admirons comme une femme dévoilée au Seigneur avec une fière conscience comme un regard d'amour. Nous voyons ta fraîcheur agréablement succéder chaque matin. À travers les ans, tu ne vieillis pas, à jamais jeune. De toi! Art de vivre, les créatures apprennent jour après jour, dans une myriade de prosternations jusqu'à la mort.